O legado oriental

Daniel Snell alinhou recentemente os principais legados do mundo oriental antigo aos nossos dias, o que inclui não só técnicas e práticas, mas também ideias e instituições. Um legado bem antigo e hoje tido por básico mas que foi transmitido ao longo de séculos de maturação cultural.

Desde logo a cidade. No final do IV milénio a.C, as favoráveis condições de segurança e comerciabilidade atraíram populações para Uruk, junto ao rio Eufrates, mesmo sabendo que aí corriam maiores riscos de saúde. Com Uruk nascem as cidades, que não mais deixariam de existir até aos nossos dias. É uma primeira herança do mundo antigo oriental. Por Amor das Cidades foi a frase aparentemente não verbal que o medievalista Jacques le Goff escolheu para intitular uma sua obra recente.

Também a escrita nasceu na antiga Suméria pouco tempo antes de aparecerem os primeiros signos hieroglíficos no Antigo Egipto. Para além das escritas cuneiforme e hieroglífica, o sistema alfabético viu a luz do dia no Próximo Oriente Antigo tornando-se depois dominante no quadrante ocidental.

Outro elemento hoje tão básico que parece natural apareceu também pela primeira vez no mundo pré-clássico: a autoridade política, seja sob forma real ou governamental. A protecção dos mais desfavorecidos e a oferta de condições de segurança às populações apareceram como função política bem antes de Gregos e Romanos. Esta inovação oriental liga-se ainda à instituição do poder local representativo, também ela - essa instituição - surgida no espaço e tempo orientais.

Snell acrescenta à lista dos legados orientais a paixão pelo registo: as tabuínhas de argila em cuneiforme, onde eram registadas mercadorias e animais transaccionados por exemplo nos templos, são antepassados mediatos dos registos virtuais dos nossos dias. No Oriente Antigo, como hoje, registava-se tudo o que era importante demais para ser esquecido e difícil demais para ser lembrado sem alguma "extensão de memória".

Também a ideia de que a lei deve regular as sociedades humanas foi originada no período pré-clássico. O "código" de Hammurabi é apenas um caso famoso. Nas várias compilações legais do Oriente Antigo estão sempre subjacentes os valores das respectivas comunidades, a novidade foi fixá-los por escrito e dar-lhes força de lei. É o que Snell chama "o espírito das leis", numa citação directa de Montesquieu.

A ideia de liberdade aparece igualmente na relação de bens legados pelo Oriente Antigo. Porém, a liberdade, por exemplo de circulação de pessoas, como se sabe ainda hoje não conseguida em alguns países, veio a ser correlacionada com a ideia de responsabilidade também no Oriente Antigo. A concordância de liberdade e responsabilidade permanece essencial à sobrevivência da espécie.

Mas também a poesia. As lamentações, género literário frequente na Mesopotâmia, bem como as autobiografias apologéticas inscritas nos túmulos egípcios demonstram que também a poesia, ou pelo menos alguns dos seus géneros, nasceram no período pré-clássico.

A ideia religiosa de que se vive apenas uma vez, básica para um ocidental do séc. XXI, foi uma crença também transmitida pelo Oriente Antigo. Talvez não seja de todo descabido lembrar que boa parte do mundo não a partilha. Também ela é uma construção cultural fabricada antes de Helenos e Latinos. O próprio monoteísmo foi descoberto no Próximo Oriente Antigo e escusado será dizer quão importante é ainda hoje.

A conhecida semana de sete dias e o calendário foram de igual modo criados no período pré-clássico, invenção que andará ligada à prática da astronomia, que já nessa época permitia o registo do movimento dos planetas e de outros astros. Os dados mesopotâmicos terão sido essenciais para os resultados obtidos por Ptolomeu, designadamente para a sua concepção do sistema cosmológico geocêntrico.

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A própria ideia de enciclopedismo, segundo Snell, deu os seus primeiros passos na Mesopotâmia. Só formalmente nasceu com a Encyclopédie francesa do séc. XVIII d.C. A ideia de que é necessário listar os elementos relevantes para compreender o mundo emergiu na Mesopotâmia: bem antes de Diderot já existia uma "ciência das listas".

A lista do legado oriental contém mais itens. Mas basta aditar mais um: a ideia de educação. A tese de que são necessárias escolas e ensino esteve constantemente presente no mundo oriental antigo. O reconhecido sumerólogo Samuel Noah Kramer disse que as primeiras escolas, à cabeça das quais se encontrava o ummia - o "especialista" ou "professor" - apareceram na Suméria. Efectivamente, não pode conceber-se uma sociedade organizada sem um sistema de ensino.

Podemos chamar a tudo isto um legado antigo? Talvez não. Será mais adequado falar em estruturas, algo que vive na longa duração braudeliana. Viveu ontem e define a vida de hoje.

Cf. Snell, Daniel, A Companion to Ancient Near East, Malden: Blackwell Publishing, 2005.

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Mãe é mãe

Em Roma, como noutras partes do mundo antigo, as mulheres não foram especialmente favorecidas, mas algumas houve que fizeram a diferença. Márcia Antónia, filha de Marco António e de Octávia, a irmã mais velha de Augusto, foi uma delas. Sabemos que nasceu a 31 de Janeiro de 36 a.C. e que, ao que parece, nunca terá visto o seu pai, que trocou Octávia por Cleópatra antes dela ter nascido. Oficialmente divorciada em 32 a.C., Octávia foi viver com os seus filhos para casa de Augusto e de sua mulher Lívia, onde Márcia Antónia teve uma esmerada educação propiciada pela família real. O seu casamento foi bem cedo concertado: haveria de casar com Druso quando completasse 18 anos. Porém, apesar desta imposição matrimonial, o casamento de Antónia e Druso tornar-se-ia lendário pela sua harmonia, fidelidade e felicidade.
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O poeta grego Crinágoras chamou-lhe "suprema em beleza e em espírito", Plutarco refere a sua beleza e discrição e Josefo lembra a sua castidade. Plínio o Velho acentuou o seu modo fino e delicado, dizendo que cuspir era contra a sua natureza. Alguns registos numismáticos e de estatuária transmitem uma imagem de beleza clássica e espírito penetrante. Por sua vez, Druso, o seu marido, era visto como um homem enérgico, carismático e muito dedicado à esposa. Com o seu irmão Tibério conquistou os Alpes e estendeu o poder romano às tribos germânicas.
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Em 9 a.C., Druso, que era com frequência acompanhado pela mulher, caíu do cavalo e partiu uma perna, daí em diante sofrendo cada vez mais. Tibério, que estava em Roma, ainda chegou a tempo de ouvir o último suspiro de seu irmão, que acabaria por ser levado para Roma já morto. A mãe de Antónia havia morrido dois anos antes. Ovídio conta que Márcia Antónia, então com 27 anos, esteve à beira da loucura e do suicídio. Não haveria de casar com mais nenhum homem nos próximos 45 anos de vida que lhe restavam.
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Porém, Antónia tinha três filhos e uma fortuna para gerir e, na sua villa em Bauli na Campânia, tinha ainda um famoso animal de estimação: uma lampreia a tal ponto estimada que Antónia lhe mandou fazer brincos. Dos seus três filhos, Germânico, Livilla e Cláudio, este era o menos dotado: a doença tornara-o afectado na voz, no modo de andar e em geral no seu comportamento. Quando Antónia queria apelidar alguém de estúpido costumava dizer "mais estúpido do que o meu filho Cláudio". Mas Sejano, um poderoso homem junto de Tibério (imperador desde 14 d.C.), haveria de conseguir casar o mais estúpido filho de Antónia - nas suas palavras.
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Calígula sucederia a Tibério no imperialato romano, mas apenas por quatro anos, ficando conhecido pela sua insanidade, crueldade e depravação. Foi também ele quem atribuíu a Márcia Antónia os títulos de Augusta, de Virgem Vestal e de sacerdotisa do culto do divo Augusto. Seis semanas depois de Calígula chegar ao poder, Márcia Antónia morreria. Foram adiantadas duas causas para a sua morte: assassinato cometido por Calígula ou suicídio. Ambas algo improváveis. Antónia permaneceria como a tradicional matrona romana e um modelo a seguir por todas as mulheres que tivessem algum poder e liberdade. Um exemplo de devoção conjugal e independência de espírito - sem ironia.
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Mas Antónia já não pôde ver o seu filho tornar-se imperador no ano 41 d.C. Se ainda vivesse, veria como o seu filho lhe reatribuíu o título de Augusta e organizou jogos anuais para celebrar o seu aniversário. A celebração de sua mãe não parece ter sido um caso de manobra política (tese plausível dada a influência do nome de Antónia nos círculos do poder), o que parece ser demonstrado pela duração e magnitude dos tributos concedidos por Cláudio a sua mãe, post mortem. Tudo aponta para um caso de simples amor filial. Afinal de contas mãe é mãe.

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As armas e as letras

Arquíloco, conhecido na Antiguidade como o primeiro poeta grego depois de Homero e de Hesíodo, viveu na época das grandes colonizações gregas, no séc. VII a.C. Sabe-se que nasceu em Paros, ilha do Egeu que alberga cidade de nome igual. Filho de Enipo, uma escrava, experimentou a pobreza em vida, tendo de se mudar da sua ilha natal para Tassos. Ganhou a vida como mercenário estrangeiro, mas ficaria na nossa memória pela beleza dos seus poemas, vista apenas naqueles que conseguiram chegar até hoje, vinte e sete séculos depois de terem sido escritos. Os seus versos mostram que a luta era traço essencial do seu carácter, quer o combate bélico, quer a disputa em verso. No primeiro fragmento de Arquíloco, na ordenação de Diehl, o poeta reune a sua dupla natureza de poeta-soldado num eloquente dístico elegíaco:

"Eu sou o servidor de Ares, senhor Eniálio,

e sapiente dos amáveis dons das Musas."

Um claro antepassado do topos literário das armas e das letras, ou “the pen and the sword” na versão inglesa. Porventura o que mais espantará o leitor do séc. XXI é a associação destas duas actividades numa só pessoa. Ao invés do que acontece com “the pen and the sword”, que parece serem duas vias alternativas e mutuamente exclusivas de combate, em Arquíloco elas estão reunidas. Combater com uma delas não exclui a luta com a outra. Um guerreiro samurai do período clássico também não julgaria estranha esta associação. Contudo, quantos soldados-poetas temos hoje?

A ocultação do saber

A sabedoria, nēmequ como lhe chamavam os Babilónios, era inicialmente uma virtude humana. Poderia aparecer expressa numa sentença judicial, num conselho sábio ou num dito piedoso. Porém, na viragem do segundo para o primeiro milénio a.C., a sabedoria haveria de tornar-se uma virtude exclusiva dos deuses, ainda que atingível pela experiência: esta alteração daria azo à revelação como fonte de sabedoria.

Um testemunho eloquente desta transformação, segundo Karel van der Toorn, estudioso das religiões e línguas do Oriente Antigo, encontra-se em duas versões do épico de Gilgamesh - o herói barbudo que vemos na imagem acima. Na edição babilónica antiga, de c. 1600 a.C., Gilgamesh é aconselhado por uma taberneira a gozar a vida tanto quanto puder - a encher a barriga, alegrar-se, dançar, cantar, tomar banhos, olhar para a amada, abraçá-la. Na versão de c. 1100 a.C., o poema épico de Gilgamesh aparece já encimado por um prólogo onde se diz que Gilgamesh é um sumo sábio, pois conheceu o segredo acerca do dilúvio. Na parte final desta segunda versão conta-se ainda que Gilgamesh recebeu a sabedoria de Utnapishtim, o herói que sobreviveu ao dilúvio (um primeiro esboço do Noé bíblico, portanto). Curiosamente, o carpe diem da taberneira também desapareceu nesta segunda versão.

Uma alteração profunda ocorrera entre 1600 e 1100 a.C.: o que era sabedoria humana passou a ser segredo revelado apenas a alguns, no caso a Gilgamesh. Esta alteração - do saber por experiência para o saber por revelação - originaria não só práticas exorcistas e divinatórias, como também permitiria o longo caminho que iria ser feito, por exemplo, na Bíblia ou nos cultos mistéricos gregos, séculos mais tarde.

Mas falta responder à mais difícil pergunta: porquê? Segundo van der Toorn, a justificação está na fixação das estórias por escrito; numa sociedade iletrada, como era a do Oriente Antigo babilónico, a escrita veio selar um conhecimento que antes era trasmitido oralmente. Ser escriba tornou-se privilégio de iniciado e a escrita, ao invés de ser meio de comunicação, como agora, tornou-se objecto de veneração. Paradigmas que mostram como a história tem corsi e ricorsi.

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A titilante de Cnido

A estátua chamada Afrodite de Cnido foi esculpida por Praxíteles em 340 a.C., tendo sido destinada ao templo de Afrodite em Cnido. Para Plínio-o-Velho era a mais perfeita escultura dum ser feminino nu, mulher ou deusa. Segundo vários autores antigos, entre os quais Filóstrato e Valério Máximo, bem como Plínio, a estátua foi mesmo alvo de um bizarro ataque amoroso por parte de um homem enfeitiçado pela sua beleza e verosimilhança.

Esta obra de arte está hoje perdida, mas a sua iconografia foi recuperada no séc. XVIII a partir de moedas encontradas em Cnido. A Venus Colonna, que vemos na imagem, esculpida na Antiguidade romana do período imperial, é considerada a cópia mais próxima do original.

Já na Antiguidade os Padres da Igreja usavam esta obra de arte como móbil para a destruição dos ídolos pagãos. O mimo titilante da figura iria ser usado para dar uma conotação sexual a todas as representações de Vénus - e em geral a todas as representações antropomórficas - que seriam então consideradas imagens pagãs a destruir.

Na Alta Idade Média, contava-se uma lenda acerca dos poderes demoníacos das estátuas de Afrodite e de Vénus. Dizia-se que um jovem colocara um anel de casamento num dos dedos da estátua para o guardar por breves instantes e, por causa disso, na sua noite de núpcias, Vénus teria aparecido e impedido que o casamento se consumasse, já que o nubente havia colocado o anel no dedo de Vénus e não no da sua amada mortal. Foi mesmo preciso fazer um exorcismo para que o feitiço se quebrasse e o casamento pudesse ser finalmente consumado.

Mais tarde, Gautier de Coincy, um abade francês do séc. XII-XIII, substituiria a estátua de Vénus por uma Virgem Maria, transformando o jovem esposo ansioso pela consumação do casamento num celibatário vitalício. Mais recentemente, Renoir, Dali e Paul Klee haveriam de retomar o tema da Afrodite de Cnido, cada um a seu estilo, e parece até que a sua recepção artísitica - da Afrodite de Cnido - só não foi maior porque durante muito tempo se desconheceu a sua existência física. Hoje podemos contemplá-la de novo, ainda que em cópia aproximada.

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César e o amor amarrotado

No final de 48 a.C., Cleópatra VII Filopator, então com 21 anos, disputava o trono do Egipto com o seu irmão e marido Ptolomeu XIV: o velho Egipto estava à beira da guerra civil. Caio Júlio César, então com 52 anos, chegava a Alexandria, depois de ter conseguido que Pompeio fosse assassinado. César cobiçava o Egipto desde 65 a.C., altura em que foi edil e agora mais do que nunca a situação parecia-lhe propícia.

Ptolomeu XIV apressou-se a enviar emissários a César para lhe oferecerem o seu servilismo, mas o general-chefe de Ptolomeu XIV decidiu enfrentar César com mais de 20.000 soldados egípcios: Alexandria era uma cidade em estado de sítio.

Cleópatra tinha assim um obstáculo a ultrapassar para se encontrar com César, com o objectivo de lhe propôr uma aliança diferente da proposta por seu irmão-marido. Seria Apolodoro, um musculado professor de Cleópatra e seu apaixonado, que resolveria o problema: andrajosamente vestido, conduziu Cleópatra até ao porto de Alexandria, onde desembarcaram. Subsistia o problema de passar pelos jardins e terraços do palácio, até chegar a César. Mas Apolodoro trazia consigo um pedaço de pano grosseiro que os carregadores usavam para embalar os volumes: embrulhou Cleópatra e levou-a às costas, conseguindo finalmente desembrulhá-la em frente de César que esperava ver, não uma mulher esguedelhada e de vestido amarrotado, mas um molho de tapetes orientais. Imagina-se facilmente o espanto de César, mas parece que a beleza da jovem o impressionou; não porque estivesse tão bem arranjada como na pintura acima (Jean-Léon Gérôme, 1866).

E aqui a história bifurca-se: uns dizem que a união de César com Cleópatra foi resultado de estratégia política, outros dizem que César e Cleópatra se amaram apaixonadamente. Só César podia salvar Cleópatra e esta podia também satisfazer as ambições daquele. Uma coisa é certa: se aconteceu é porque não podia deixar de ter acontecido. Dizer mais do que isto pode já não ser história.

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O fogo de Persépolis

70 km a nordeste da actual cidade de Shiraz, no Irão, fica a antiga Persépolis. Fundada em 518 a.C. pelo rei persa Dario o Grande (521-486 a.C.), foi depois alargada por Xerxes (486-465 a.C.) e Artaxerxes (465-425 a.C.). Os principais edifícios desta cidade foram construídos num vasto terraço cortado na montanha, no qual foi construída uma parede exterior de 10 metros de largura, com várias torres. A entrada para o complexo fazia-se pela Porta de Todos os Países - na imagem - uma entrada guardada por colossais figuras de touros, alguns deles com cabeça humana.

Dario pretendia que Persépolis mostrasse o esplendor do Império Aqueménida, que durante a sua vida se espraiava desde o rio Indo até ao mar Egeu, no sentido Este-Oeste, e do mar Cáspio até ao Egipto, no sentido Norte-Sul. Num relevo ainda conservado, podemos ver um longo cortejo de embaixadores que se dirigem à cidade para oferecer ao Grande Rei cavalos, camelos, vasos de ouro e de prata, perfumes, finos tecidos, marfim e armas.

Em 330 a.C., quando o jovem Alexandre o Grande chegou a Persépolis, conquistou-a e carregou 5.000 camelos e 20.000 mulas com as riquezas da cidade. Na sequência desta conquista um incêndio deflagrou em Persépolis, dizem alguns por vingança do incêndio da Acrópole de Atenas, aquando das guerras greco-persas. Curiosamente, o incêndio provocado após a invasão de Alexandre permitiu a conservação de um vasto arquivo de tabuínhas de argila escritas em cuneiforme, herança dos Persas que sobreviveu até aos nossos dias. Um raro caso de destruição que preserva. Veremos se a história não está prestes a repetir-se.

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A descoberta do Labirinto

Segundo a mitologia grega, Zeus teria nascido na ilha de Creta, no Sul do Egeu. Aí era alimentado com mel que lhe levavam as abelhas e leite que a cabra Amalteia lhe dispensava, desfrutando ainda dos cuidados das ninfas. Minos, rei lendário e filho de Zeus e de Europa, reinara também em Creta. Conta a estória que Minos teria pedido a Posídon um touro para que lho sacrificasse, porém, afeiçoando-se ao animal decidiu conservá-lo.

Mais tarde, a mulher de Minos, Pasífae, depois de se unir ao touro haveria de conceber o Minotauro. Minos, envergonhado com o sucedido, ordenou a Dédalo que encerrasse o Minotauro no Labirinto, um complexo de salas e corredores onde qualquer um haveria de se perder. O resto da história é como se sabe: Teseu encontra o caminho até ao Minotauro e consegue matá-lo; no regresso foi só regressar pela via apontada pelo fio de Ariadne.

Esta lenda haveria de ganhar contornos de verdade depois de Arthur Evans ter descoberto um palácio na ilha de Creta, no início do séc. XX: de grande fausto e beleza, tinha tantos corredores, aposentos e salões dispostos de tal forma confusa que qualquer um se lembraria de um labirinto: Evans descobrira finalmente o palácio de Minos, em Cnossos - a imagem acima é uma reconstrução desse palácio. Talvez procurando o seu Minotauro, Evans, qual Teseu, descobrira o Labirinto.

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O cenário da luta final

O local de Megiddo, vinte milhas a sudoeste da moderna cidade de Haifa, no Próximo Oriente, foi ocupado desde 8000 a.C. até ao séc. IV a.C., tendo grande importância no período 3000-734 a.C.

Em Megiddo, foi encontrado um fragmento em escrita cuneiforme do épico de Gilgamesh , a versão babilónica da narrativa bíblica do Dilúvio. Só por isso teria grande importância.

Parece que o rei Salomão de Israel, 970-931 a.C., reconstruíu as suas fustigadas muralhas, sinal das muitas batalhas que lá ocorreram. Por exemplo, Tutmés III, faraó egípcio do séc. XV a.C., conquistou Meggido juntamente com outras cidades-estado canaanitas. De facto, o local foi de tal modo assolado pela guerra que o autor do Livro do Apocalipse, o último livro da Bíblia, aí colocou em cena a luta final de Deus com as forças do mal. Chamou a esse sítio Armagedon, har megiddōn em hebraico, o "monte de Megiddo" (Ap. 16: 16).

O nascimento do mundo

Nos textos sumérios e acádicos que a tradição nos legou, não há nada que possa ser chamado de "história de criação", no entanto o tema do começo do mundo era comum a Sumérios e Semitas do Médio Oriente Antigo. Em vez da ideia de criação do mundo, operada por um criador supremo, como acontece na tradição bíblica, sumérios e semitas do médio Oriente pensaram um processo natural de desenvolvimento, um princípio interno de evolução, que desembocaria na ordem cósmica, no mundo organizado. Os próprios deuses nasceriam no decurso deste processo. Assim, o estado original do universo era um estado de indiferenciação, consistindo na existência de um único elemento: as águas primordiais, ou o grande fluido cósmico.

Curioso é que, dois milénios mais tarde, Anaximandro (n. 610 a.C), um filósofo grego pré-socrático, tivesse também pensado num princípio cosmológico, numa arquê, semelhante: uma matéria em que os elementos não estão ainda distintos, uma matéria infinita e indeterminada, designada em grego pela palavra ápeiron.

Em ambos os casos, no sumero-acádico e em Anaximandro, o processo de organização do mundo é um processo de diferenciação. Mas talvez seja fundamental a diferença entre ver o nascimento do mundo como processo histórico (na Suméria e na Acádia) e a organização do mundo como processo filosófico (Anaximandro). Para Anaximandro, é como se o mundo nascesse ao mesmo tempo que o conhecemos, conhecê-lo é criá-lo.

Beleza sáfica

Charles Mengin assim imaginou Safo por volta de 1877. A cena reporta-se à mítica história sobre o fim da poetisa de Lesbos, que se teria afogado por amor de Fáon, que é, afinal, uma figura literária de Ovídio nas Heróides. No séc. X, a Suda, uma espécie de léxico cultural bizantino, ainda recolhe esta falsa versão sobre o fim de Safo. Porém, noutra interpretação, esta associação de Safo a Fáon é uma tentativa de a desligar do campo semântico do homoerotismo, quiçá fruto de algum preconceito. Para além da associação da poetisa ao lesbianismo, Safo, a mulher que se sabe que teve uma filha e marido, permanece na nossa memória pela beleza literária, assim:

"Aquele parece-me ser igual aos deuses,

o homem que à tua frente

está sentado e escuta de perto

a tua voz tão suave

e o teu riso maravilhoso. Na verdade isto

põe-me o coração a palpitar no peito.

Pois quando te olho num relance, já não

consigo falar:

a língua se me quebrou e um subtil

fogo de imediato se pôs a correr debaixo da pele;

não vejo nada com os olhos, zunem-me

os ouvidos;

o suor escorre-me do corpo e o tremor

me toma toda. Fico mais verde do que a relva

e tenho a impressão de que por pouco

que não morro."

(trad. de Frederico Lourenço, em Poesia Grega de Álcman a Teócrito, Lisboa: Cotovia, 2006)

O último dia de Marco Aurélio

Este relevo do período 161-180 d.C. mostra o imperador Marco Aurélio (121-180 d.C.) rodeado de soldados e admiradores, possivelmente aquando do seu regresso das vitoriosas campanhas do Danúbio. Saberiam eles, no meio de tanta agitação, que o homem que veneram é o mesmo que disse que "a perfeição moral consiste em passar cada dia como se fosse o último, em evitar a agitação, o torpor e a falsidade"?

A arte escrita do Antigo Egipto

Nesta reconstrução de Ernst Weidenbach (de 1845), o faraó faz uma oferenda ao deus supremo Amon-Ré. Tanto o deus como a figura que o acompanha, atrás, têm na mão direita, não uma chave, mas uma letra egípcia, o ankh, que significa "vida". A coroa de Amon-Ré tem não só o disco solar, i.e. o hieróglifo que significa Rá/Ré, mas também duas penas verticais. Na mentalidade egípcia, dois significa equilíbrio. Pois o Egipto não foi sempre uma realidade dual? Sempre o Alto e o Baixo Egipto, desde 3300 a.C. até aos Ptolomeus. E não é que a coroa da tal figura feminina que está atrás de Amon-Ré - na verdade a seu lado - significa também Alto e Baixo Egipto. Nada é insignificante na arte escrita dos Antigos Egípcios.

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