Tóde Ti

Curso de Verão "Lendas de Roma"

2012-02-08T19:57:00.001Z

Loba Capitolina,

Museu Capitolini, Roma

Curso de Verão

LENDAS DE ROMA

Constituem objectivos deste curso fornecer os elementos básicos da língua latina de forma a facultar instrumentos linguísticos que permitam aceder a fontes latinas; reflectir sobre a herança latina na língua portuguesa e compreender o significado das lendas no seio da cultura romana.

Junho e Julho de 2012

Terças-feiras, 12 h às 14 h

Quintas-feiras, 12 h às 14 h

Sábados, 10 h às 13 h

Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa

COORDENAÇÃO:

Doutora Cristina Abranches Guerreiro

Doutora Ana Alexandra Alves de Sousa

Curso equivalente a 3 ECTS

INSCRIÇÕES LIMITADAS

Preço: 80 €

Inscrições abertas no Secretariado do Centro de Estudos Clássicos e em centro.classicos@fl.ul.pt

Conferência ‘Tra longobardi, greci e romani: il latino nell’Italia del secolo VII’

2012-02-08T19:51:00.000Z

ENCONTROS DE FILOLOGIA LATINA MEDIEVAL DE LISBOA - II CICLO 2011/2012

CONFERÊNCIA

Mirella Ferrari, (Univ. Cattolica di Milano)

‘Tra longobardi, greci e romani: il latino nell’Italia del secolo VII’

23 de Fevereiro de 2012

16h | Sala FLUL 5.2

Entrada livre, sujeita à lotação da sala.

Contactos: Centro de Estudos Clássicos

Faculdade de Letras

Cidade Universitária

1600-214 LISBOA

Tel (351)21 7920005

Fax (351)21 7920080

E-mail: centro.classicos@fl.ul.pt

Curso Trimestral "Textos e Mitos da Antiguidade Clássica"

2012-02-08T19:44:00.002Z

Vitória de Samotrácia,

Louvre, Paris

Curso Trimestral

TEXTOS E MITOS DA ANTIGUIDADE CLÁSSICA - Ecos de uma herança cultural

Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa

Março, Abril e Maio de 2012

COORDENAÇÃO:

Doutora Cristina Abranches Guerreiro

Doutora Ana Alexandra Alves de Sousa

O curso visa dar a conhecer a recepção de alguns mitos clássicos na Cultura Ocidental; transmitir os elementos linguísticos básicos da língua grega, para permitir aceder directamente às fontes e reflectir sobre a herança linguística grega na língua portuguesa.

O curso funcionará de 6 de Março a 26 de Maio de 2012, no seguinte horário:

Terça-feira: 18 h -20 h

Sábado: 10 h -13 h

Curso equivalente a 3 ECTS

INSCRIÇÕES LIMITADAS

Preço: 120 €

Inscrições abertas no Secretariado do Centro de Estudos Clássicos e em centro.classicos@fl.ul.pt

Jornada "Os Mitos de Criação no Mediterrâneo Antigo"

2012-02-03T23:58:00.002Z

Adão e Eva de Peter Paul Rubens

Rubenhuis, Antuérpia

JORNADA DO GAMNA - Grupo de Amigos do Museu Nacional de Arqueologia

"Os Mitos de Criação no Mediterrâneo Antigo"

Dias 7 a 15 de Fevereiro, sempre às 18,30 h.

Museu Nacional de Arqueologia

Praça do Império, 1400-206 Lisboa

Dia 7 - Egipto, por Luís Manuel de Araújo

Dia 8 - Mesopotâmia, por Francisco Caramelo

Dia 9 - Síria-Palestina, por José Augusto Ramos

Dia 14 - Grécia, por Nuno Simões Rodrigues

Dia 15 - Roma, por Ana Alexandra Sousa

Entrada livre.

Novo livro: The Lyric Metres of Euripidean Drama

2012-02-01T21:14:00.000Z

Frederico Lourenço, The Lyric Metres of Euripidean Drama, Coimbra: Centro de Estudos Clássicos e Humanísticos, 2012.

"This book is the first complete survey to appear in print in more than a hundred years and the first ever to be published in English (or any modern language, for that matter) of Euripides’ metrical practice in the songs of all his extant plays and longer lyric fragments."

Do prefácio do Autor.

Obra disponível para consulta aqui.

Colóquio Internacional "Aristotle and Contemporary Argumentation Theory"

2012-02-01T21:04:00.000Z

Colóquio Internacional "Aristotle and Contemporary Argumentation Theory"

Organização: Grupo de Investigação “Ensino de lógica & argumentação” da Unidade de I&D “Linguagem, interpretação e filosofia” (LIF/FCT).

Dia 17 de Fevereiro de 2012, na Faculdade de Letras da Universidade de Coimbra (Sala Victor de Matos).

Horário: 09:00 às 18:00 horas.

Entrada livre, sujeita a inscrição prévia.

Fonte: aqui.

Novo livro: Varia Antiqua. Estudos de Filosofia Antiga

2012-01-24T19:01:00.001Z

Edição do Centro de Filosofia da Universidade de Lisboa com o apoio da Junta de Freguesia de Loures.

Índice de matérias aqui.

Obra consultável aqui.

Cursos de iniciação ao Grego e ao Latim

2012-01-24T18:55:00.000Z

Cursos livres (gratuitos) de iniciação às Línguas Grega e Latina.

Local: Instituto de Estudos Clássicos, Coimbra.

Contacto: consultar cartaz acima.

Fonte aqui.

Colóquio Internacional "Simulacra et Imagines Deorum"

2012-01-13T23:38:00.003Z

Simulacra et Imagines Deorum - O rosto das divindades: o papel das imagens de divindades na génese da escultura no Ocidente do Império Romano

Colóquio internacional em Boticas (Portugal)

24 –27 de Maio 2012

"Os soldados romanos, mais tarde seguidos por comerciantes, aventureiros, colonos e respectivas famílias, traziam na sua bagagem não apenas bens materiais, como também heranças intelectuais, quando, no decorrer do alargamento do Império Romano durante o século II a. C., foram avançando até ao fim do mundo, até ao longínquo ocidente dos ecúmenos. A sua herança, que abrangia não só conhecimentos técnicos, mas igualmente culturais e que, a título exemplificativo, abrangia um espectro da gromática até à centuriação, métodos mais racionais do que aqueles até então utilizados para a exploração de minério até à própria organização das minas, alcançou inicialmente grupos isolados, depois, com o decorrer do tempo, a sociedade inteira e respectivas áreas de vida.

Os seus modelos suscitaram, não sem pressão militar, administrativa e social, mudanças profundas nas regiões isoladas das novas províncias. A transmissão do conhecimento por parte dos conquistadores não se dava, por regra, de igual para igual, não a um nível horizontal, olhos nos olhos, como entre parceiros culturais equivalentes, mas antes acontecia de forma unilateral, assimétrica e vertical. A cultura greco-romana era sentida como modelar pelas próprias culturas indígenas.

Simultaneamente, porém, as conquistas não levaram apenas ao alargamento da área de domínio romano e do horizonte geográfico de Roma, como também tiveram repercussões na sociedade e na cultura do próprio conquistador. A tomada de posse da península conduzia, dessa feita, a um processo abrangente de “romanização“, no qual as províncias hispânicas, tal como todas as outras zonas de margem da Europa, deveriam, por fim, tornar-se parte da cultura greco-romana.

Um olhar sobre o mapa da expansão romana torna claras as diferentes fases da conquista lenta da península. Enquanto o sul hispânico foi conquistado de forma relativamente célere em relação aos interesses romanos, o que mais tarde se tornará visível, por exemplo, na quantidade, no tamanho e no modo como as cidades são fundadas, as restantes regiões, do norte e do ocidente, são conquistadas bastante mais tarde. De um ponto de vista militar e político, o processo é concluído com a conquista dos últimos focos rebeldes no noroeste hispânico, apenas no tempo augustino. A partir de então verifica-se um aumento significativo em monumentos arqueológicos.

Alguns dos aspectos e resultados desse processo serão tratados neste colóquio. No centro das nossas reflexões estará a concepção e criação das imagens das divindades. Já do tempo pré-romano encontramos imagens de divindades e desde muito cedo se pode falar do início de uma escultura regional. Perante este cenário tornam-se mais nítidas as alterações surgidas com a introdução de imagens de divindades romanas e da escultura romana no ocidente hispânico. O ocidente da Península Ibérica oferece mais respostas à questão da génese das imagens de divindades e seu significado para a escultura do que o oriente, em que a rede de conquistas e de transformações se apresenta mais complexa, mais repartida e diferenciada. Comparativamente, os achados arqueológicos e epigráficos do ocidente, de um tempo imperial mais tardio, oferecem uma boa base para seguirmos o processo de adopção dos modelos romanos por um período maior.

Os primeiros dois contributos que servirão de introdução ao nosso campo problemático tratam a génese da imagem da divindade na Grécia e no Egipto. A génese das imagens de divindades e da escultura encontra-se em contextos culturais diferentes. Aqui a escritura/o escrito e a possibilidade de escrita, ou seja a transmissão textual, ganha um significado especial, diferenciando-se em relação às regiões hispânicas. Segue-se uma exposição que tem como tema as figuras divinas no período de Hallstatt e no de Latène. Esta conduz-nos à questão das imagens de divindades dos períodos mais antigos da periferia ocidental do Império Romano. Também aqui será dada primazia às fontes escritas. Uma outra situação apresentam-nos os monumentos das províncias renanas romanas, em que se encontram com mais frequência, embora de forma não homogénea, imagens de divindades do que na Península Ibérica.

No centro das subsequentes exposições encontrar-se-ão os monumentos da Península Ibérica, primeiramente os monumentos do tempo pré-romano. Entre estes merecem talvez maior destaque as estátuas de guerreiros lusitano-galaicos, por um lado, e as esculturas ibéricas, por outro, uma vez que são produzidas até ao decorrer do tempo imperial romano. Seguem-se os contributos finais que têm por tema as próprias imagens de divindades romanas, com especial foco sobre as esculturas na capital de província Augusta Emerita e sobre a cunhagem de moedas, que convida, assim, a demais comparações e reflexões. Concluído o colóquio, esperamos ter aberto um horizonte mais descritível e calculável com uma maior precisão das imagens de divindades greco-romanas que serviam de modelo aos monumentos esculturais do ocidente romano."

THOMAS SCHATTNER, Director do Instituto Arqueológico Alemão de Madrid.

Fonte aqui.

Programa aqui.

I Curso de História das Religiões «As Religiões Mediterrânicas»

2012-01-05T21:05:00.001Z

O Centro de História da Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa, através da sua linha de investigação História Antiga e Memória Global, divulga o I Curso de História das Religiões «As Religiões Mediterrânicas», coordenado pelos Professores José Augusto Ramos e José Varandas.

O Curso consta de cinco sessões, que decorrerão às quintas-feiras, de 19 de Janeiro a 16 de Fevereiro de 2012, entre as 18h00 e as 20h00, no Anfiteatro III da Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa.

A inscrição é de EUR40 para estudantes e de EUR60 para o público em geral. Os membros das entidades com as quais o Centro de História tem protocolos de colaboração usufruem também do preço para estudantes.

Para mais informações consultar o cartaz de divulgação.

Conferência "L’idea d'Italia negli autori augustei"

2012-01-05T20:58:00.000Z

Conferência

"L’idea d'Italia negli autori augustei"

Prof. Doutor Paolo Fedeli

(Università degli Studi di Bari)

28 de Fevereiro. 15H00M

Anfiteatro III Faculdade de Letras

Cidade Universitária

1600-214 LISBOA

Entrada livre

Organização:

Centro de Estudos Clássicos

Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa

TEL (351)21 7920005

FAX (351)21 7920080

E-mail: centro.classicos@fl.ul.pt

Sítio electrónico: http://www.fl.ul.pt/unidades/centros/cec/

Ciclo de conferências "Existência em Parménides e Platão"

2011-12-19T01:43:00.000Z

Ciclo de Conferências "Existência em Parménides e Platão"

Prof. Doutor José Trindade Santos (Universidade Federal da Paraíba /CFUL)

Centro de Filosofia da Universidade de Lisboa
Linha de Investigação: História da Filosofia

Local: Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa
Datas e salas:

15 de Dezembro de 2011-sala 1.1
11 de Janeiro de 2012-sala 5.2 (sala de Mestrados)
16 de Fevereiro de 2012-sala 5.2 (sala de Mestrados)
2 de Março de 2012-sala 5.2 (sala de Mestrados).

Fonte aqui. Cartaz aqui.

Paraíso dos manuscritos gregos

2011-11-27T00:58:00.001Z

Harley MS 5744,

início da Vida de Sófocles

Digitised Manuscripts da British Library: imagens de manuscritos em grego publicadas pela British Library. Projecto desenvolvido a partir do Greek Manuscripts Digitisation Project, fundado pela Stavros Niarchos Foundation.

"The 250 manuscripts initially selected for this project were chosen because they offered a good range of different types of Greek manuscript and included some notable highlights of the British Library's collection. These manuscripts, all from the Additional Manuscripts collection, were also at the time amongst the least accessible since they had not yet been catalogued to modern standards." Aqui.

Colóquio Internacional "A Literatura Clássica ou os Clássicos na Literatura" - Programa

2011-11-15T23:18:00.000Z

Colóquio Internacional "A Literatura Clássica ou os Clássicos na Literatura. Uma (re)visão da literatura portuguesa das origens à contemporaneidade".

Faculdade de Letras – Anfiteatro III

5 a 7 de Dezembro de 2011

5 de Dezembro

9h30 — Recepção dos Participantes

10h00-10h15 — Sessão de Boas-Vindas

10h15-11h45

Aires A. Nascimento (Univ. Lisboa) — Ruy Belo

Paolo Fedeli (Univ. Bari) — Nuno Júdice e la riscrittura dell'antico

12h00-13h00

João Dionísio (Univ. Lisboa) — Sobre a erudição de D. Duarte (1391-1438)

Isabel Almeida (Univ. Lisboa) — Os clássicos n’Os Lusíadas e na Peregrinação: Para uma reflexão sobre a poética quinhentista

14h00-14h50

Thomas Earle (Univ. Oxford) — As comédias em prosa de Francisco de Sá de Miranda e de António Ferreira: um género clássico que se fez português.

15h00-16h25

Mafalda Maria Leal de Oliveira e Silva Frade e João Manuel Nunes Torrão (Univ. Aveiro) — Ovídio e os trovadores do Cancioneiro Geral

André Simões (Univ. Lisboa) — Os Clássicos na Literatura da Restauração: os Applausos da Universidade de Coimbra

Cláudia Teixeira (Univ. Évora) — Temas clássicos em Cândido Lusitano

16h40-18h05

Raquel Filipe (Univ. Aveiro) — Presenças clássicas em Manuel Maria Barbosa du Bocage

Ana Ferreira (Univ. Porto) — Medeia Segundo Bocage

Nuno Simões Rodrigues (Univ. Lisboa) — A Lucrécia de Garrett

18h20 — Leitura de Textos por

Luís Miguel Cintra

6 de Dezembro

09h30 – 10h55

Virgínia Soares Pereira (Univ. Minho) — O mito de Ceres em Feliciano e em Júlio de Castilho: Uma dupla (re)visitação

Ricardo Nobre (Univ. Aberta) — «Já Safo não seria!...»: figurações de Safo na poesia romântica portuguesa

J. Filipe Ressurreição (Univ. Lisboa) — O trágico na construção de um romance: caso de O Regicida, de Camilo Castelo Branco

11h10-12h35

Paula Morão (Univ. Lisboa) — Poetas portugueses de oitocentos na senda dos clássicos

Fátima Freitas Morna (Univ. Lisboa) — Um deserto exílio ou Narciso em tempo de Orpheu

Pedro Braga Falcão (Univ. Católica Lisboa) — Horácio revisitado: o silêncio e a música de Ricardo Reis

14h00-15h25

Manuel Ramos (Univ. Porto) — Miguel Torga: a via do mito

Maria do Céu Fialho (Univ. Coimbra) — Vergílio Ferreira e a Antiguidade Clássica

António Manuel Ferreira (Univ. Aveiro) — Ao contrário de Ulisses: Rui Knopfli

15h40-17h30

Ana Filipa Silva (Univ. Lisboa) — Divindades recriadas: ecos da cultura grega na poesia de Sophia de Mello Breyner Andresen

Ana Alexandra Alves de Sousa (Univ. Lisboa) — Mulheres gregas na poesia de Sophia

Jorge Deserto (Univ. Porto) — A cortina das palavras em Anfitrião outra vez, de Augusto Abelaira

Tatiana Faia (Univ. Lisboa) — Eidôla em Micenas: «Uma Limonada em Micenas» e «O Lugar dos Mortos» de Agustina Bessa-Luís

17h40 — Mesa-Redonda com

Hélia Correia, Lídia Jorge (a confirmar), José Mário Silva, Manuel Alegre, Mário de Carvalho e Vasco Graça Moura.

7 de Dezembro

09h30-10h30

José Ribeiro Ferreira (Univ. Coimbra) — Cassandra e Electra na poesia contemporânea: alguns exemplos

Teresa Carvalho (Univ. Coimbra) — Presenças clássicas na poesia de Vasco Graça Moura: da reverência à contrafacção irónica

10h45-11h45

Maria Cristina de Castro-Maia de Sousa Pimentel (Univ. Lisboa) — José Miguel Silva e José Mário Silva

Ana Sofia Albuquerque e Aguilar (Univ. Lisboa) — Bloom teve «os Gregos como antepassados, e isso nota-se»

12h00 — Sessão de Encerramento

Arnaldo do Espírito Santo (Univ. Lisboa)

Maria Helena da Rocha Pereira (Univ. Coimbra)

Entrada livre

Inscrição com certificado (5€) ou acreditação como acção de formação (20€) em literaturaclassica@fl.ul.pt

Mais informações

Centro de Estudos Clássicos

Faculdade de Letras

Cidade Universitária

1600-214 LISBOA

TEL (351)21 7920005

FAX (351)21 7920080

E-mail: centro.classicos@fl.ul.pt

Sítio electrónico: http://www.fl.ul.pt/unidades/centros/cec/

Conferência "De Antígona ao homem sem qualidades"

2011-11-04T23:23:00.001Z

Antígona e Ismene

Emil Teschendorff (1823-?)

Conferência "De Antígona ao homem sem qualidades"

Doutor Lenio Streck (Unisinos, Rio Grande do Sul)

11 de Novembro (sexta-feira) às 10:30, Sala D. Pedro V
Faculdade de Letras, Universidade de Lisboa

Entrada livre, sujeita à lotação da sala.

Organização: Centro de Estudos Clássicos
Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa

Justiça

2011-10-15T16:32:00.003+01:00

Themis

Antiken-sammlung, Berlin, Germany

"Existe ainda uma virgem, a Justiça, nascida de Zeus,

gloriosa e respeitada pelos deuses que habitam o Olimpo,

e quando alguém a ofende, insultando-a de modo iníquo,

de imediato, sentada junto de Zeus pai, filho de Cronos,

denuncia o espírito dos homens injustos, para que pague

o povo as loucuras dos reis que, maquinando enganos,

para outro lado desviam as sentenças, com tortuosas palavras.

Tendo isto em mente, proferi palavras rectas, ó reis,

devoradores de presentes, e esquecei de vez as tortas sentenças.

Para si prepara desgraças o homem que para outro as prepara,

E uma má decisão é péssima para quem a concebe."

Em grego arcaico:

ἡ δέ τε παρθένος ἐστὶ Δίκη, Διὸς ἐκγεγαυῖα,

κυδρή τ᾽ αἰδοίη τε θεῶν, οἳ Ὄλυμπον ἔχουσιν.

καί ῥ᾽ ὁπότ᾽ ἄν τίς μιν βλάπτῃ σκολιῶς ὀνοτάζων,

αὐτίκα πὰρ Διὶ πατρὶ καθεζομένη Κρονίωνι

γηρύετ᾽ ἀνθρώπων ἄδικον νόον, ὄφρ᾽ ἀποτίσῃ

δῆμος ἀτασθαλίας βασιλέων, οἳ λυγρὰ νοεῦντες

ἄλλῃ παρκλίνωσι δίκας σκολιῶς ἐνέποντες.

ταῦτα φυλασσόμενοι, βασιλῆς, ἰθύνετε †δίκας

δωροφάγοι, σκολιέων δὲ δικέων ἐπὶ πάγχυ λάθεσθε.

οἷ γ᾽ αὐτῷ κακὰ τεύχει ἀνὴρ ἄλλῳ κακὰ τεύχων,

ἡ δὲ κακὴ βουλὴ τῷ βουλεύσαντι κακίστη.

Tradução de José Ribeiro Ferreira
in HESÍODO, Teogonia, Trabalhos e Dias, Lisboa: INCM, 2005.

Colóquio Internacional "A Literatura Clássica ou os Clássicos na Literatura"

2011-10-09T16:06:00.003+01:00

Colóquio Internacional A Literatura Clássica ou os Clássicos na Literatura: Uma (re)visão da literatura portuguesa das origens à contemporaneidade.

Faculdade de Letras, 5-7 de Dezembro de 2011, Anfiteatro III.

"No âmbito da edição da obra Os Anais de Cornélio Tácito traduzidos em linguagem portuguesa por José Liberato Freire de Carvalho (a ser publicada em Dezembro), decidiu a Área "Antiguidade Clássica: textos em contextos" do Centro de Estudos Clássicos da Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa organizar um encontro científico de carácter internacional, a ter lugar nesta Faculdade nos dias 5 a 7 de Dezembro de 2011, que congregue especialistas nas áreas das literaturas clássica e portuguesa, tendo em vista uma actualização do estado da arte dos estudos da recepção dos autores greco-latinos na literatura portuguesa. Esta iniciativa é inovadora uma vez que têm sido, até hoje, marginais os estudos comparatistas entre literatura portuguesa e literaturas antigas. É o ponto de partida para a criação de uma rede de investigação que apresentará resultados periódicos (dois em dois anos) em eventos científicos similares a este.

Tendo em vista uma panorâmica geral sobre a literatura portuguesa desde o período medieval até aos nossos dias, foram convidados investigadores nacionais e estrangeiros de renome, jovens investigadores nos vários níveis de formação (Mestrado, Doutoramento e Pós-Doutoramento), de oito universidades nacionais (Lisboa, Coimbra, Aveiro, Porto, Évora, Minho, Aberta e Católica) e de duas estrangeiras (Oxford e Bari), que irão reflectir sobre a recepção de autores antigos nas várias épocas e géneros da literatura portuguesa. Haverá, ainda assim, especial atenção para o período contemporâneo, estando programada uma mesa-redonda com poetas e ficcionistas portugueses em cuja obra se manifesta a influência clássica. Este colóquio pretende ter como público-alvo a comunidade académica (promovendo a interacção científica entre investigadores seniores e jovens graduandos e pós-graduandos) e a sociedade civil.

Em síntese, o colóquio A Literatura Clássica ou os Clássicos na Literatura: Uma (re)visão da literatura portuguesa das origens à contemporaneidade constituirá um valioso contributo crítico para o conhecimento científico ao fornecer uma visão panorâmica da recepção dos autores clássicos nas diversas épocas da nossa literatura. Este é um evento em que o Centro de Estudos Clássicos da Universidade de Lisboa se assume como pioneiro na produção e divulgação de saber nesta área.

Entrada Livre

Certificado de participação e Documentação: 5€ (inscrição prévia)

Informações e Inscrições: literaturaclassica@fl.ul.pt

Tel. 217920005

Comissão Organizadora

Cristina Pimentel

Paula Morão

Ana Filipa Silva

Ana Maria Lóio

J. Filipe Ressurreição

Ricardo Nobre

Comissão Científica

Arnaldo do Espírito Santo

Cristina Pimentel

Maria Helena da Rocha Pereira

Paolo Fedeli

Paula Morão"

Programa provisório.

Fonte aqui.

Encontros de Filologia Latina Medieval de Lisboa

2011-10-03T19:49:00.000+01:00

Conferência Charles Burnett (Warburg Institute, London)

Translations in the Iberian Peninsula in the 12th and 13th centuries. Why and What and How?

20 de Outubro de 2011, 16h00, sala FLUL 5.2

Entrada livre, sujeita à lotação da sala.

Área de Investigação IN OCCIDUA PLAGA: Cultura e Sociedade na Latinidade Medieval.

Centro de Estudos Clássicos - Faculdade de Letras

Cidade Universitária

1600-214 LISBOA

Tel. (351)21 7920005 | Fax (351)21 7920080 | E-mail: centro.classicos@fl.ul.pt

Programa do Encontro "Formas de acesso ao saber na Antiguidade Tardia e Alta Idade Média III. Escola e Erudição"

2011-09-26T21:25:00.000+01:00

Encontro Científico Internacional

Faculdade de Letras - Universidade de Lisboa - Sala D. Pedro V

Lisboa, 27 e 28 Outubro 2011

Entrada Livre. Com Pasta e Certificado: 10€

Inscrições no Centro de Estudos Clássicos (centro.classicos@fl.ul.pt, 21 792 00 05)

PROGRAMA

27 de Outubro de 2011 | 5ª Feira

09h30 ABERTURA

10H00 Carmen Codoñer (Salamanca)

Cuestiones concernientes a glosarios latinos en la España alto-medieval

10H40 Luigi Pirovano (Milano)

“Sicut M. Tullio placet”: scuola tardoantica e scuola medievale nell'opera di Emporio

11H40 David Paniagua (Salamanca)

“Dulcius disciplinam appetere” o cómo endulzar la “geometria” del “quadriuium”: el “commentum” de Ps.-Agenio Úrbico

12H20 Massimo Gioseffi (Milano)

“Introducing Vergilius”: forme di presentazione dell' Eneide in età tardoantica.

PAUSA PARA ALMOÇO

15H00 Marisa Squillante (Napoli)

La voce degli animali tra onomatopea e imitazione

15H40 Lucio Cristante (Trieste)

Il fragmentum Censorini

16H20 Ireneo Filip (Trieste)

Marziano Capella e il compilatore fantasma. (Problemi di fonti artigrafiche nel VI libro De nuptiis)

17H00 Giovanni Polara (Napoli)

Memmio Simmaco e il teatro

28 de Outubro de 2011 | 6ª Feira

10h00 Paulo Farmhouse Alberto (Lisboa)

Versos de Sisebuto en la escuela carolingia

10h40 Veronika von Büren (Paris)

La transmission du De natura rerum d'Isidore de Seville au VIIIe / IXe siècle

11h40 Michael Reeve (Cambridge)

Excerpting Pliny

12h20 Rodrigo Furtado (Lisboa)

La Historia Gothorum de Isidoro de Sevilla en la Alta Edad Media

PAUSA PARA ALMOÇO

15h00 Adelaida Sánz (Salamanca)

Algunas notas sobre la Epistola ad Grimaldum abbatem de Ermenrico de Ellwangen

15h40 Aires Nascimento (Lisboa)

Traços da tradição gramatical tardo-antiga nos primórdios de Alcobaça

16h20 ENCERRAMENTO DO ENCONTRO Arnaldo Espírito Santo (Lisboa).

I Seminário Contemporaneidade Vs. Antiguidade

2011-09-15T22:22:00.000+01:00

«Actualmente, o sucesso da presença da Antiguidade no cinema, na literatura, na Banda Desenhada, nos jogos electrónicos, nas denominadas realidades virtuais e na televisão atestam a sua contemporaneidade. Ou melhor, atestam a sua permanência enquanto momento fundador civilizacional, que chegou até nós através da sua arte, arquitectura e literatura, cujos códigos de organização e representação do mundo continuam a ser determinantes, quer porque nos aproximamos deles, quer porque nos afastamos deles ou com eles queremos romper radicalmente. O ciclo de conferências do I Seminário Contemporaneidade vs. Antiguidade pretende identificar, analisar, problematizar e debater o modo como a contemporaneidade retomou e retoma, em diferentes áreas das artes e da cultura, a Antiguidade, reafirmando-a como estrutura basilar de ideias e práticas e revelando-a como atemporal.»

Doutor Nuno Simões Rodrigues

Visita tridimensional a Persépolis

2011-08-09T23:56:00.000+01:00

Reconstrução da fortaleza de Persépolis, uma das capitais do Império Aqueménida, mandada construir por Dario I (522-486 a.C.). Em 330 a.C., Alexandre o Grande tornaria este vasto complexo numa labareda de chamas. Para fazer uma visita virtual tridimensional a este importantíssimo centro do Mundo Antigo clique aqui.

Pleiades database

2011-08-02T20:18:00.000+01:00

Informação histórico-geográfica do período greco-romano. "Pleiades gives scholars, students, and enthusiasts worldwide the ability to use, create, and share historical geographic information about the Greek and Roman World in digital form." Aqui.

Curso de Egiptologia

2011-07-29T18:53:00.000+01:00

O Centro de História da Universidade de Lisboa, através da sua linha de investigação História Antiga e Memória Global, divulga o IV Curso de Egiptologia, coordenado pelos Professores Luís Manuel de Araújo e José Varandas. O Curso consta de onze sessões, que decorrerão todas as quartas-feiras, de 12 de Outubro a 21 de Dezembro de 2011, entre as 18h00 e as 20h00, no Anfiteatro III da Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa.

A inscrição é de EUR 70 para os alunos da Faculdade de Letras Universidade de Lisboa (FLUL) e de EUR 100 para o público em geral. Os membros das entidades com as quais o Centro de História tem protocolos de colaboração usufruem também do preço para estudantes FLUL.

Para mais informações é favor consultar o cartaz de divulgação acima ou contactar o secretariado dos Cursos do Centro de História através de e-mail ou por telefone.

Curso História de Roma

2011-07-28T18:34:00.002+01:00

O Centro de História da Universidade de Lisboa, através da sua linha de investigação História Antiga e Memória Global, divulga o II Curso de História de Roma, coordenado pelos Professores Amílcar Guerra e José Varandas. O Curso consta de cinco sessões, que decorrerão às quintas-feiras, de 3 de Novembro a 8 de Dezembro de 2011, entre as 18h00 e as 20h00, no Anfiteatro III da Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa.

A inscrição é de EUR 40 para os alunos da Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa (FLUL) e de EUR 60 para o público em geral. Os membros das entidades com as quais o Centro de História tem protocolos de colaboração usufruem também do preço para estudantes da FLUL.

Para mais informações é favor consultar o cartaz de divulgação acima ou contactar o secretariado dos Cursos do Centro de História através de e-mail, ou por telefone.

Nota: a última sessão realiza-se dia 13 de Dezembro (e não 8 de Dezembro).

O deus careta

2011-07-24T16:34:00.001+01:00

Bes

Berlim, Altes Museum, Época Baixa do Egipto

Bes, divindade egípcia protectora do lar. Afastava toda a espécie de perigos e protegia em especial as grávidas e as mães em fase de aleitamento. O afastamento dos males e perigos era conseguido, não por obra e graça do Espírito Santo, mas potenciado pela antítese de beleza da divindade. Uma espécie de deus careta.

Cf. ARAÚJO, Luís Manuel, "Bes" in Dicionário do Antigo Egipto, Lisboa: Caminho, 2001, p. 150.

XIII Festival Internacional de Teatro de Tema Clássico

2011-06-30T23:34:00.000+01:00

XIII Festival Internacional de Teatro de Tema Clássico

09 de Julho a 12 de Julho

09/07, Sábado

Ensaio Sobre a Cicuta, a partir das peças platónicas

Origem da Comédia em parceria com Thíasos - Grupo de Teatro Clássico

Braga, Museu D. Diogo de Sousa, 21:30

10/07, Domingo

Hipólito, de Eurípides

Thíasos - Grupo de Teatro Clássico

Braga, Museu D. Diogo de Sousa, 21:30

12/07, Terça

Hipólito, de Eurípides

Thíasos - Grupo de Teatro Clássico

Ruínas Romanas de Conímbriga, 21:30

Fonte aqui.

Conferências de Verão "Epigraphica et Codicologica"

2011-06-29T20:42:00.000+01:00

Conferências de Verão

Prof. Marc Mayer y Olivé - Universidade de Barcelona

Epigrafia e Literatura

Prof.ª Giulia Baratta - Università degli Studi di Macerata

Palavras e Instrumenta

Entrada livre

1 de Julho de 2011 - às 11.00h

Sala de Investigadores do Centro de Estudos Clássicos

Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa

Área de Investigação: Epigraphica & Codicologica

Curso "Entre Mitos, Demónios e Monstros"

2011-06-28T23:30:00.001+01:00

I Curso de História do Fantástico e do Maravilhoso «Entre Mitos, Demónios e Monstros».

Este Curso, coordenado cientificamente pelo Prof. Doutor José Varandas, consta de seis sessões, que decorrerão de 22 de Setembro a 27 de Outubro de 2011, entre as 18h00 e as 20h00, no Anfiteatro III da Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa.

A inscrição é de EUR 40 para estudantes e membros de instituições com protocolo com o Centro de História. Para o público em geral, o preço é de EUR 60.

Para mais informações contactar o secretariado do Curso, através de email, ou por telefone, de 2.ª a 6.ª feira, entre as 10h e as 12h e as 14h e as 18h.

Conferência "Poesia e Mística no Neoplatonismo"

2011-06-27T21:27:00.001+01:00

"CICERO CUNHA BEZERRA,

Professor do Departamento de Filosofia da Universidade Federal de Sergipe

e Consultor do Projecto RN-HPE.

Conferência: Poesia e Mística no Neoplatonismo

15.00, 5 de Julho (3ª feira) de 2011,

Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa, Sala D. Pedro V

Entrada Livre

Projecto de Filosofia do CFUL «Recepções do Neoplatonismo na História do Pensamento Europeu» (RN-HPE)"

Fonte aqui.

Cursos do Centro de História da Universidade de Lisboa - 2011-2012

2011-06-19T01:05:00.000+01:00

Da área de História Antiga:

ENTRE MITOS, DEMÓNIOS E MONSTROS
I CURSO entre 22 de Setembro e 27 de Outubro de 2011

EGIPTOLOGIA
IV CURSO entre 12 de Outubro e 21 de Dezembro de 2011

HISTÓRIA DE ROMA
II CURSO entre 3 de Novembro e 6 de Dezembro de 2011

HISTÓRIA DAS RELIGIÕES
I CURSO entre 19 de Janeiro e 16 de Fevereiro de 2012
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Colóquio: Formas de Acesso ao Saber na Antiguidade Tardia e Alta Idade Média - III. Escola e erudição

2011-06-16T23:30:00.002+01:00

Universidade de Lisboa - Faculdade de Letras

Anfiteatro III

27 e 28 de Outubro de 2011

"O estudo dos fenómenos de transmissão do saber e da tradição textual na Antiguidade Tardia e Alta Idade Média tem vindo a suscitar cada vez mais a atenção dos especialistas em estudos literários e culturais a nível mundial. É um domínio complexo, que às habituais competências dos filológicos classicistas e medievalistas se juntam âmbitos como o da crítica textual, da codicologia, da história dos textos e estudos de recepção, da história das instituições, da cultura tardo-antiga e alto-medieval. É também um dos domínios menos explorados, justamente pela complexidade das questões que importa tratar e pela dificuldade que os próprios textos e temas oferecem. Porém, ele revela-se um objecto de estudo crucial para entendermos cabalmente como o saber do mundo clássico (a criação literária, o conhecimento científico, o saber gramatical, o registo da memória) se transmitiu às gerações posteriores, e como moldou a intelectualidade medieval e renascentista, até chegar aos nossos dias e constituir a matriz da nossa identidade cultural e vivência quotidiana.

Em 2008, surgiu a ideia da parte de um grupo investigadores de várias universidades europeias de promover um encontro anual, que reuniria, além dos membros da rede (originariamente, Salamanca, Lisboa, Milão, Trieste), outros convidados do maior renome, alargando assim o âmbito e os temas de discussão. O primeiro encontro realizou-se em 2009 em Salamanca, o segundo em 2010 em Milão.

Será uma oportunidade ímpar para acolhermos em Portugal grandes nomes dos estudos sobre transmissão dos saberes e tradição textual na Antiguidade e Idade Média, como Michael D. Reeve, Veronika von Büren, Carmen Codoñer, Giovanni Polara, Lucio Cristante, Massimo Gioseffi, entre outros.

Em suma, o colóquio internacional Formas de Acesso ao Saber na Antiguidade Tardia e Alta Idade Média. III. Escola e erudição será um grande acontecimento científico, reforçando o estatuto do Centro de Estudos Clássicos da Universidade de Lisboa neste campo de estudos."

Entrada Livre

Informações: centro.classicos@fl.ul.pt; tel. 217920005

Comissão Organizadora

Arnaldo do Espírito Santo

Paulo Farmhouse Alberto

Rodrigo Furtado

David Paniagua

Comissão Científica da Rede

Arnaldo do Espírito Santo

Carmen Codoñer

Paulo Farmhouse Alberto

Massimo Gioseffi Lucio Cristante

Fonte aqui.

Nomos, Kosmos e Dike em Plutarco - XII Colóquio Internacional da Rede Plutarco 2011

2011-06-12T13:57:00.000+01:00

Nomos, Kosmos e Dike em Plutarco

XII Colóquio Internacional da Rede Plutarco 2011

XII International Congress of the “Réseau Thématique Plutarque” 2011

16 e 17 de Junho de 2011, pelas 9h no Instituto Justiça e Paz

Dia / Day 16
Sessão de abertura / Opening session: 9h

Primeira sessão / First session: 9h30m - 13h
Estadistas e Legisladores / Statesmen and lawgivers

9h30: Aurelio Pérez Jiménez (Universidad de Málaga) (aurelioperez@uma.es): Nomos y dikaiosyne como criterio de valoración ética en las Vidas Paralelas

10h: Joaquim Pinheiro (Universidade da Madeira) (pinus@uma.pt): “O sentido de dike nas biografias de Aristides e Catão Censor”

10h30: Ana Isabel Jiménez San Cristóbal (Universidad Complutense de Madrid) (asancristobal@filol.ucm.es): “Jueces, premios y castigos en el Más Allá de Plutarco”

11h: Intervalo para café / Coffe break

11h30: Inés Calero Secall (Universidad de Málaga) (ines@uma.es): “Plutarco y su interpretación de algunas leyes griegas concernientes a la familia y propiedad”

12h: Ália Rodrigues (Universidade de Coimbra) (alia.classicas@gmail.com): “Political reforms in the Lives of Lycurgus and Numa: divine revelation or political lie?”

13h: Almoço / Lunch

Segunda sessão / Second session: 14h30m - 18h
Nomos e kosmos / Nomos and kosmos

14h30: Carlos de Jesus (Universidade de Coimbra) (carlosamjesus@gmail.com): “Kosmos and its derivatives in the Plutarchan works on love”

15h: Nuno Simões Rodrigues (Universidade de Lisboa)(antiguidadeclassica@hotmail.com): “Nomos e kosmos na caracterização do António e da Cleópatra de Plutarco”

15.30: Lautaro Lanzillotta (University of Groningen) (f.l.roig.lanzillotta@rug.nl): “Cosmos and Man in Plutarch: the Correlation between Cosmological and Anthropological Patterns in De genio, De facie and De sera”

16h: Intervalo para café / Coffe break

16h.30: Aldo Setaioli (Università degli Studi di Perugia) (aldosetaioli@tin.it): “The Daimon in Timarchus’ Cosmic Vision (Plu. De Genio Socr. 22, 590B-592E)”

17h: Angelo Meriani (Università degli Studi di Salerno): “Il significato musicale del termine nomos in Plutarco”(a.meriani@unisa.it)

17h.30: Stefano Amendola (Università degli Studi di Salerno): “Un nomos atopos? I baffi degli Efori (Plut. Cleomen. 9; Ser. num. 550B; Schol. ad Hes. Op. 722)” (stefano.amendola@alice.it)

20h: Jantar / Dinner

21h.30: Theatrical performance: “Ensaio sobre a cicuta” / “Essay on the hemlock”

Dia / Day 17

Terceira sessão / Third session: 9h30m - 13h
Caminhos para dike / The path to dike

9h30: Francesco Becchi (Università degli Studi di Firenze) (francesco.becchi@unifi.it): “La nozione di giustizia nel suo sviluppo storico: la giustizia come valore primario del pensiero etico e politico di Plutarco”

10h: Paola Volpe Cacciatore (Università degli Studi di Salerno) (pavolpe@unisa.it): “La giustizia del saggio: una polemica di Plutarco contro gli Stoici”

10h30: Miguel Herrero de Jáuregui (Universidad Complutense de Madrid - investigador Ramón y Cajal) (miguelhdj@yahoo.es): “Dike como persona mítica en Plutarco”

11h: Intervalo para café / Coffe break

11h30: Angelo Casanova (Università degli Studi di Firenze) (casanova@unifi.it): “La giustizia nel Grillo e la conclusione del dialogo”

12h: Marcello Tozza (Universidad de Málaga) (marcello.tozza@hotmail.it): “Animali parlanti e giustizia in Plutarco ed Omero”

Quarta sessão / Fourth session: 14h30m - 18h
Tensões conceptuais e justiça no Além / Conceptual tensions and justice in the afterlife

14h30: Françoise Frazier (Université de Paris Ouest - Nanterre La Défense) (francoise.frazier@yahoo.fr): “Quand sont enfreints justice, ordre et loi : ἀδικία, ἀκοσμία, ἀνομία chez Plutarque”

15h: Paola Corrente (Universidad Complutense de Madrid) (paolacorrens@gmail.com): “Los contrarios en la génesis del kosmos: Osiris y Tifón y sus paralelos orientales (De Is. et Os. 371A-C)”

15h30: Luc Van der Stockt (Katholieke Universiteit Leuven) (Luc.VanderStockt@arts.kuleuven.be): “Eunomia in heaven and on earth. Plutarch’s nomos between rhetoric and science”

16h: Intervalo para café / Coffe break

16h30: Michiel Meeusen (Katholieke Universiteit Leuven) (Michiel.Meeusen@arts.kuleuven.be): “How to treat a bee-sting? On the aspects of virtue and physics in Q.N. 35-36”

17h: Israel Muñoz Gallarte (University of Groningen) (sulpice52@gmail.com): “Punishment in the afterlife”

17h30: Mónica Durán Mañas (Universidad Complutense de Madrid) (monicaduran21@gmail.com): “Pericles, un modelo de dikaiosyne”

18h30: Sessão de encerramento / Closing session

20h: Jantar / Dinner
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Fonte aqui.

Narrativa egípcia

2011-06-09T01:50:00.000+01:00

Paleta de Narmer, c. 3150 a.C.

Museu Egípcio do Cairo

O objecto conhecido por “paleta de Narmer”, dedicada ao templo do deus Hórus pelo rei Narmer, que reinou c. 3150 a.C., continua a suscitar significativas dificuldades de interpretação. A peça tem uma qualidade estética notável para uma obra de arte produzida há mais de cinco mil anos.

A faixa superior do verso representa o rei Narmer em procissão, saindo do palácio singelamente representado por um rectângulo; diante da procissão estão dez corpos decepados, cada um deles com a cabeça entre as respectivas pernas; na leitura de alguns, as cabeças estão encimadas pelos pénis dos cadáveres, excepto uma delas; uma barca acima dos cadáveres parece esperar por alguém; a parte inferior do verso contém um touro, possível símbolo da força propagandeada de Narmer.

Na parte da frente da paleta, está representado Narmer com uma maça na mão, agarrando um homem de tipo não egípcio pelo cabelo; abaixo de Narmer, jazem dois homens, um deles circuncidado e outro nem por isso; acima do homem ajoelhado perante Narmer está um falcão, símbolo de Hórus, segurando uma corda atada ao nariz da cabeça de um homem; a cabeça, projecta-se de um campo de plantas de papiro, em possível representação de uma vitória de Narmer propiciada pelo deus Hórus. As conotações políticas da peça são inescapáveis. Já descobrir o significado de alguns detalhes ou perceber a ordem narrativa das secções não é assim tão fácil.

Cf. TEETER, Emily, Before the Pyramids, Chicago: Oriental Institute, 2011.

Ciclo de Conferências Arqueologias de Império III

2011-05-18T22:52:00.001+01:00

O Centro de História da Faculdade de Letras Universidade de Lisboa, através da sua linha de investigação História Antiga e Memória Global, organiza o Ciclo de Conferências Arqueologias de Império, no âmbito do seu Seminário Interdisciplinar de História Antiga.

O ciclo consta de três conferências, que decorrerão em três sextas-feiras, entre Novembro de 2010 e Maio de 2011, no Anfiteatro III da Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa, e versarão sobre as seguintes temáticas:

- Fórmulas Originárias de Império, no dia 26 de Novembro de 2010;

- Impérios da Era Axial, no dia 18 de Março de 2011;

- Impérios da Globalização, no dia 27 de Maio de 2011.

A entrada é livre.

Cursos Livres de Verão 2011 - Centro de Estudos Clássicos - Univ. Lisboa

2011-05-18T00:06:00.000+01:00

TEXTOS E MITOS DA ANTIGUIDADE CLÁSSICA: ECOS DE UMA HERANÇA CULTURAL

07 Junho a 22 de Julho 2011 (inscrições até 6 de Junho)

RETÓRICA

14 a 23 Junho 2011 (inscrições até 9 de Junho)

GREGO EM HIERÓGLIFOS. O GREGO MICÉNICO E O GREGO ARCADO-CIPRIOTA

14 Junho a 14 Julho 2011 (inscrições até 9 de Junho)

INTRODUÇÃO AO LATIM

22 de Junho a 21 de Julho (inscrições até 21 de Junho)

PALEOGRAFIA GREGA

24 de Junho a 1 de Julho de 2011 (inscrições até 21 de Junho)

INTRODUÇÃO ÀS TÉCNICAS DE LEITURA DE TEXTOS EPIGRÁFICOS ANTIGOS E MEDIEVAIS

27 Junho a 2 Julho 2011 (inscrições até 18 de Junho)

Mais informação aqui.
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Oficina Romanrum MMXI

2011-05-17T23:58:00.002+01:00

O Livro na Cosmópolis — Colóquio Internacional Por Ocasião dos Dois Anos de Actividade dos Classica Digitalia

2011-05-07T19:54:00.000+01:00

"No dia 9 de Maio de 2011 estará aberta ao público, na Sala de Leitura do Instituto de Estudos Clássicos, uma exposição dos 50 volumes dosClassica Digitalia publicados, desde a criação, em 2009, deste espaço editorial do Centro de Estudos Clássicos e Humanísticos. Para além da sua publicação no ciberespaço podem, assim, ser apreciados os livros em suporte de papel. A exposição terá a sua abertura às 10h.

10h- Inauguração da exposição.

10h30m- Defense and Deterrence in the Context of the Foundation of the Delian League, Tomas Figueira (Univ. Rutgers)

11h30m - Alexandria: entre o Museu e a Biblioteca, Maria Helena da Rocha Pereira (Univ. Coimbra)

12h30m - La Bibliothèque de Montaigne, Marie-Luce Demonet (Univ. de Tours)

13h30m - Pausa para Almoço

15h - Apresentação da tradução da Historia Augusta (trad. José Luís Brandão, Univ. Coimbra, Cláudia Teixeira, Univ. Évora, Nuno Simões Rodrigues, Univ. Lisboa), por Maria Cristina Pimentel (Univ. Lisboa).

Apresentação da nova edição de J. Geraldes Freire, Apophthegmata Patrum, 2 vols., (com posfácio de Paula Barata Dias, Univ. Coimbra), por Arnaldo do Espírito Santo, Univ. Lisboa.

Apresentação do projecto de edição luso-brasileira dos Classica Digitalia, por Gabriele Cornelli (Univ. Brasília)

16h30m - Encerramento: Filosofia e Filopolítica em Platão: sobre Cercas Filosóficas e sua Permeabilidade, Gabriele Cornelli (Univ. Brasília)." Fonte aqui.

Grécia e Roma em 5 dias - Colóquios et caetera

2011-05-06T01:51:00.000+01:00

Segunda-Feira, dia 16/05

10h00 – 12h00: Ana Paula Quintela - Do Latim ao Português

14h00 – 16h00: Rui Morais - A arte clássica

17h30 – 19h00: Projecção do filme Medeia, de Pasolini

Terça-feira, dia 17/05

Symbolon V

Quarta-Feira, dia 18/05

10h00 – 12h00: Inês de Ornellas e Castro – A gastronomia antiga

13h00 – Almoço Romano

14h00 – 16h00: Ana Ferreira – Momento Lúdico

Quinta-Feira, dia 19/05

15h00 – 16h30: “O Fulaninho de Cartago”, representação desta comédia de Plauto pelo Grupo de Teatro Thiasos

Sexta-Feira, dia 20/05

10h00 – 12h00: Adriana Nogueira – A figura de Hércules

14h0 – 16h00: Jorge Deserto - Hércules em Eurípides

Conferências "Santuari del Sannio preromano" e "Lo scavo archeologico del santuario del Monte San Nicola a Pietravairano"

2011-05-04T00:03:00.000+01:00

Conferência "The Athenian Naukraroi and Archaic Naval Warfare"

2011-05-04T00:01:00.001+01:00

Jornada no âmbito do Projecto Lexicon

2011-03-23T01:51:00.000Z

"O projecto, Lexicon – Dicionário de Grego-Português, nasceu da necessidade sentida de um dicionário que seja realmente útil a estudantes e estudiosos da língua, literatura e cultura gregas. Com a qualidade e rigor possíveis, visa servir as exigências de quantos compulsam a língua no exercício do seu labor escolar e académico de leitura, tradução e interpretação; não só para buscar o sentido do vocabulário mais comum, mas também para clarificar o significado mais profundo da terminologia técnica e científica nas diversas as áreas do saber."

PROGRAMA

10:00 – Abertura

10:15 – Anne Thompson Coleman (Universidade de Cambridge, UK), «The Cambridge Greek Lexicon Project: A general survey and the innovations in lexicography introduced»

11:00 – Cristina Abranches Guerreiro (Universidade de Lisboa), «O Dicionário Grego-Português e o seu Público»

11:30 – Intervalo

12:00 – José Pedro Moreira (Universidade de Lisboa), «Agamémnon de Ésquilo: ekpatios (50), dêmioplêthês (129), autotokos (137), histotribês (1443) – um contributo para o Projecto Lexicon: Dicionário de Grego-Português»

12:00 – Maria Celina Fernandes (Universidade de Lisboa), «A Physis no De Iosepho de Fílon de Alexandria»

13:00 – Almoço

15:00 – Jesús Peláez (Universidade de Córdoba, Espanha), «El Diccionario Griego-Español del Nuevo Testamento. Metodologia y Princípios Básicos»

15:30 – Maria José Mendes e Sousa (Universidade de Lisboa), «Expressões e Termos Escatológicos nos Aforismos de Hipócrates»

16:00 – Manuel Alexandre Júnior (Universidade de Lisboa), «Lexemas em Contexto: Rigor Semântico em Lexicografia»

16:45 – Encerramento

Jornada Fílon de Alexandria

2011-03-12T00:05:00.000Z

Esta Jornada realiza-se no âmbito do Projecto “Fílon de Alexandria na Origens da Cultura Ocidental”; projecto que visa estudar e traduzir a obra deste grande pensador do Judaísmo helenístico, bem como a recepção da mesma na Patrística cristã.

Ciclo de Conferências Arqueologias de Império II

2011-03-10T22:53:00.001Z

O Centro de História da Faculdade de Letras Universidade de Lisboa, através da sua linha de investigação Mundo Antigo & Memória Global, organiza o Ciclo de Conferências Arqueologias de Império, no âmbito do seu Seminário Interdisciplinar de História Antiga.

- Fórmulas Originárias de Império, no dia 26 de Novembro de 2010;

- Impérios da Era Axial, no dia 18 de Março de 2011;

- Impérios da Globalização, no dia 27 de Maio de 2011.

A entrada é livre.

Liddell-Scott on-line

2011-02-25T00:05:00.000Z

The TLG is pleased to announce the release of the Online Liddell-Scott Jones, the premier lexicon for ancient Greek. All lemmata and word forms in the TLG corpus are now linked to a new dictionary page that contains links to LSJ. The lexicon is open to the public. Here.

Propaganda

2011-02-11T02:02:00.003Z

Pedra de Roseta

“Ano 9, Xandikos, dia 4, que corresponde ao mês egípcio Mekhir, dia 18 [=27 de Março de 196 a.C.] no reino do jovem rei que ascendeu ao lugar de seu pai, o senhor da sagrada serpente uraeus cujo poder é grande, que protegeu o Egipto e o tornou próspero, cujo coração é piedoso perante os deuses, aquele que prevalece sobre o inimigo, que enriqueceu a vida do seu povo, senhor dos jubileus como Ptah-Tanen [deus de Mênfis], rei como Ré [o deus solar], senhor das Duas Terras, filho dos deuses que amam o seu pai, que Ptah escolheu e a quem o Sol deu a vitória, imagem viva de Amon, o filho do Sol, Ptolemeu, que vive para sempre, amado de Ptah, o deus manifesto cujo benefício é perfeito [Ptolomeu V Epifâneo Eucaristo]…”

Tradução livre da abertura do texto da Pedra de Roseta, um decreto do supremo conselho sacerdotal de Mênfis, acerca das medidas de Ptolomeu V Epifâneo (205-180 a.C.). A Pedra de Roseta, escrita em egípcio hieroglífico, demótico e grego, para além da farta propaganda política, permitiu a Jean-François Champollion, em 1822, decifrar a escrita hieroglífica, sendo por isso um documento histórico da maior importância. E que diria Champollion se visitasse hoje o Egipto, espantar-se-ia com a renitência de algum recalque faraónico?

Cf. RAY, John, The Rosetta Stone, London: Profile Books, 2007.

Sessão comemorativa 20 anos da Revista Cadmo

2011-02-08T21:50:00.000Z

Sessão de lançamento do número 20 da Revista Cadmo, celebrando os 20 anos de vida desta publicação, no próximo dia 11 de Fevereiro de 2011, pelas 18h00, no Anfiteatro III da Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa.

Apresentação: Prof. Doutor José Augusto Ramos e Prof. Doutor Luís Manuel de Araújo.

Às portas de Jerusalém

2010-12-29T10:50:00.001Z

Jerusalém, Porta de Damasco

"[...] há uma confusão à volta do termo utilizado pelas civilizações ocidentais, que vem do grego. Em grego, Bíblia é um plural - "os livros". Mas como a terminação "a" é geralmente feminina e singular em latim e nas línguas que dele derivam, passou a pensar-se que aquilo era um livro, e de facto nas versões modernas é apresentado num volume. Só que nunca pretendeu ser um livro, mas um volume que tem dezenas de livros. Diferentes! Portanto, é uma biblioteca no sentido estrito. A Bíblia é uma biblioteca pequena, mas que dá muito que falar."

Da entrevista a Francolino Gonçalves, no Público.

Vontades marinheiras de aproar

2010-12-22T00:11:00.001Z

Cena de amor num modelo de cama em terracota

Período Babilónio Antigo

“Homem do meu coração, meu amado, o teu encanto é doce, doce como mel. Jovem do meu coração, meu amado, teu encanto é doce, doce como mel.

Tomaste-me, irei de minha livre vontade até ti. Homem, deixa-me fugir contigo – para o quarto. Tomaste-me, irei de minha livre vontade até ti. Jovem, deixa-me fugir contigo – para o quarto.

Homem, deixa-me fazer-te as mais doces coisas. Meu docinho precioso, deixa-me trazer-te mel. Com mel gotejando no quarto gozemos uma e outra vez teu encanto, o doce. Jovem, deixa-me fazer-te as mais doces coisas. Meu docinho precioso, deixa-me trazer-te mel.

Homem, tu foste atraído por mim. Fala à minha mãe e eu entregar-me-ei a ti; fala a meu pai e ele fará de mim um dote. Eu sei onde dar prazer ao teu corpo – dorme, homem, em tua casa até de manhã. Eu sei como trazer deleites a teu coração – dorme, jovem, em tua casa até de manhã.

Já que te apaixonastes por mim, jovem, se me pudesses fazer tuas doçuras…

Meu senhor e deus, meu senhor e anjo da guarda, meu Shu-Suen que alegra o coração de Enlil, se pudesses apenas manejar o doce sítio, se pudesse agarrar o teu sítio que é doce como mel.

Põe tua mão ali, por mim, como cobertura de uma medida. Alarga tua mão ali, por mim, como cobertura de uma taça de madeira.

Balbale de Inana.”

Canção de amor como se fosse cantada por Inana, a deusa suméria do amor. Boa parte das canções de amor sumérias foram compostas por homens, mas escritas em voz feminina. O desejo de Inana dirige-se aqui a Shu-Suen, rei da III Dinastia de Urim.

Cf. BLACK, Jeremy, et al., The Literature of Ancient Sumer, Oxford: University Press, 2004.

Utopias

2010-12-18T02:23:00.007Z

Tucídides

“Somos amantes da beleza sem extravagâncias e amantes da filosofia sem indolência. Usamos a riqueza mais como uma oportunidade para agir que como um motivo de vanglória; entre nós não há vergonha na pobreza, mas a maior vergonha é não fazer o possível para evitá-la. Ver-se-á em uma mesma pessoa ao mesmo tempo o interesse em atividades privadas e públicas, e em outros entre nós que dão atenção principalmente aos negócios não se verá falta de discernimento em assuntos políticos, pois olhamos o homem alheio às actividades públicas não como alguém que cuida apenas de seus próprios interesses, mas como um inútil; nós, cidadãos atenienses, decidimos as questões públicas por nós mesmos, ou pelo menos nos esforçamos por compreendê-las claramente, na crença de que não é o debate que é empecilho à ação, e sim o fato de não se estar esclarecido pelo debate antes de chegar a hora da ação.”

Em grego clássico:

"φιλοκαλοῦμέν τε γὰρ μετ᾽ εὐτελείας καὶ φιλοσοφοῦμεν ἄνευ μαλακίας: πλούτῳ τε ἔργου μᾶλλον καιρῷ ἢ λόγου κόμπῳ χρώμεθα, καὶ τὸ πένεσθαι οὐχ ὁμολογεῖν τινὶ αἰσχρόν, ἀλλὰ μὴ διαφεύγειν ἔργῳ αἴσχιον. [2] ἔνι τε τοῖς αὐτοῖς οἰκείων ἅμα καὶ πολιτικῶν ἐπιμέλεια, καὶ ἑτέροις πρὸς ἔργα τετραμμένοις τὰ πολιτικὰ μὴ ἐνδεῶς γνῶναι: μόνοι γὰρ τόν τε μηδὲν τῶνδε μετέχοντα οὐκ ἀπράγμονα, ἀλλ᾽ ἀχρεῖον νομίζομεν, καὶ οἱ αὐτοὶ ἤτοι κρίνομέν γε ἢ ἐνθυμούμεθα ὀρθῶς τὰ πράγματα, οὐ τοὺς λόγους τοῖς ἔργοις βλάβην ἡγούμενοι, ἀλλὰ μὴ προδιδαχθῆναι μᾶλλον λόγῳ πρότερον ἢ ἐπὶ ἃ δεῖ ἔργῳ ἐλθεῖν."

Para que não haja dúvida, trata-se do Péricles de Tucídides sobre a Atenas de há dois mil e quinhentos anos, não é coisa de agora.

N. b.: Texto em português da tradução de Mário da Gama Cury (São Paulo, 1982), a primeira tradução integral para português, directamente do grego clássico, da colossal obra de Tucídides. Surge agora e em boa hora a segunda integral pelas mãos de M. Gabriela P. Granwehr e Raul Rosado Fernandes (Lisboa, 2010).

Ciclo de Conferências Arqueologias de Império

2010-11-25T21:39:00.000Z

- Fórmulas Originárias de Império, no dia 26 de Novembro de 2010;

- Impérios da Era Axial, no dia 18 de Março de 2011;

- Impérios da Globalização, no dia 27 de Maio de 2011.

A entrada é livre.

Ad hoc tempus

2010-11-13T13:21:00.002Z

Clio, Musa da História,

Carlo Franzoni, mármore, 1819,

National Statuary Hall, Washington

“Vá lá, então, comecemos pelas Musas, aquelas que a Zeus, seu pai, / entoam hinos, alegrando-lhes o espírito imenso, na mansão do Olimpo, /contando-lhe o presente, o futuro e o passado, / em uníssono. Um canto inesgotável escorre-lhes / dos lábios, delicioso. E ilumina-se com um sorriso a morada do pai, / Zeus, senhor do trovão, enquanto a voz cândida das deusas / se eleva, fazendo vibrar o cimo do Olimpo coberto de neve / e as moradas dos Imortais.”

As nove Musas da mitologia grega – Calíope, Clio, Polímnia, Euterpe, Terpsícore, Érato, Melpómene, Talia e Urânia – são filhas de nove noites de amor de Zeus com Mnemósine, a deusa grega cujo nome significa “Memória”. Filhas da memória, representam também a primazia da Música sobre todas as coisas.

Cf. HESÍODO, Teogonia, Trabalhos e Dias, trad. A. E. Pinheiro e J. R. Ferreira, Lisboa: INCM, 2005.

Mais impostos s.f.f.

2010-10-10T00:42:00.002+01:00

Réplica de tabuinha neo-assíria com inventário de bens

Na fase da história hitita conhecida como o período das colónias assírias (sécs. XX-XVIII a.C.), estabeleceu-se um grande número de mercadores assírios na zona nordeste da Anatólia, que então realizavam um lucrativo comércio, por exemplo com margens de 100% no estanho ou mesmo 200% no caso dos têxteis. De qualquer modo, os grandes comerciantes não se coibiam de fugir a impostos e taxas que reputavam desnecessários.

Uma das formas conhecidas de escapar à tributação consistia em levar as mercadorias por caminhos conhecidos como ḫarran suqinnim, ou seja, “atalhos”, fugindo assim ao controlo de circulação de mercadorias efectuado nas grandes avenidas da época. Um método alternativo, ou complementar, passava por fazer entrar mercadorias nas cidades em pequenas quantidades, frequentemente escondidas debaixo da roupa. Havia até contrabando de mercadorias ilícitas, especialmente exportação de ferro meteorítico, que estava proibida dada a raridade deste metal.

Sobreviveu um registo de um conselho dum comerciante a um sócio acerca dos problemas do contrabando:

“O filho de Irra enviou os seus bens contrabandeados a Pushu-ken, mas os bens contrabandeados foram apanhados e o palácio [ou seja, as autoridades do palácio] capturaram Pushu-ken e puseram-no na prisão. Os guardas são fortes. A rainha enviou mensagens a Luhusaddia, Hurrama, Salahsuwa e ao seu próprio país acerca do contrabando e foram colocados vigias [literalmente “olhos”]. Por favor não contrabandeies nada.”

À parte as duras penas aplicadas aos contrabandistas, frequentemente prisão e confiscação dos bens, é caso para perguntar se este comerciante partilharia daquela ideia chinesa de que “quem prospera não discute impostos” ou se, inversamente, adaptaria este provérbio à sua maneira. O facto é que ele, de forma até bastante educada, roga ao sócio para que “por favor” não contrabandeie. Sem dúvida, um exemplo de empresário.

Cf. BRYCE, Trevor, The Kingdom of the Hittites, Oxford: Oxford University Press, 2005.

Parménides ou Platão?

2010-08-13T15:25:00.002+01:00

Excerto do diálogo entre Parménides (recriado por Platão) e Aristóteles (este não o Estagirita), linhas finais do Parménides de Platão (trad. A. Lobo Vilela):

Parménides: "Portanto, se disséssemos, em resumo, que nada existe se o uno não existe, falaríamos com justeza."

Aristóteles: "Com perfeita justeza."

Parménides: "Digamo-lo pois, e acrescentemos que, segundo parece, quer o uno exista, quer não, ele e as outras coisas, relativamente a si mesmos e uns aos outros, são absolutamente tudo e não o são, parecem sê-lo e não o parecem."

Aristóteles: "É perfeitamente exacto".

Em grego clássico:

- οὐκοῦν καὶ συλλήβδην εἰ εἴποιμεν, ἓν εἰ μὴ ἔστιν, οὐδέν ἐστιν, ὀρθῶς ἂν εἴποιμεν·

- παντάπασι μὲν οὖν.

- εἰρήσθω τοίνυν τοῦτό τε καὶ ὅτι, ὡς ἔοικεν, ἓν εἴτ᾽ ἔστιν εἴτε μὴ ἔστιν, αὐτό τε καὶ τἆλλα καὶ πρὸς αὑτὰ καὶ πρὸς ἄλληλα πάντα πάντως ἐστί τε καὶ οὐκ ἔστι καὶ φαίνεταί τε καὶ οὐ φαίνεται.

- ἀληθέστατα.

O primeiro egiptólogo

2010-07-29T22:30:00.003+01:00

Khaemuaset frente a Ramsés II,

templo de Amenhotep III, em El-Kab

Dentre os mais de cem filhos de Ramsés II (1289-1224 a.C.), como o próprio deixou escrito, um deles haveria de demonstrar um elevado interesse em conhecer o passado do seu país. Khaemuaset, cujo nome significa “o que brilha em Tebas”, é por isso frequentemente considerado o primeiro egiptólogo antes mesmo deste conceito existir. Designado, aos trinta anos, o Sumo Sacerdote de Ptah, em Mênfis, a carreira eclesiástica haveria de lhe dar tempo para se dedicar ao estudo do Egipto antigo, país que já no seu tempo tinha dois mil anos de história à espera de meditação. Com acesso às melhores bibliotecas do Egipto do seu tempo, em Mênfis e Heliópolis, investigou avidamente o passado egípcio e promoveu a reconstrução de monumentos antigos. Enquanto Ramsés II, um propagandista de primeira água, fazia crescer a sua popularidade, pode imaginar-se Khaemuaset no seu scriptorium ou lendo hieróglifos nas paredes de templos e mastabas, investigando a história do seu país.

Cf. RAY, John, Reflections of Osiris, Lives from Ancient Egypt, Oxford: University Press, 2002.
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Nihil ebrium

2010-06-28T23:36:00.005+01:00

Taça de Nestor

Pitecusas, séc. VIII a.C.

Inscrição na “taça de Nestor”

“De Nestor sou a taça aprazível de beber

Aquele que beber esta taça vazia imediatamente

Um desejo de Afrodite de bela coroa (o) tomará”

A inscrição, uma das mais antigas com caracteres gregos (de influência fenícia), data do séc. VIII a.C. Escrita da direita para a esquerda, à maneira hebraica, foi encontrada num objecto conhecido como a “taça de Nestor”, em Pitecusas (ilha de Ischia, frente a Nápoles). Foi já proposta a associação (não identitária) com a taça de Nestor mencionada na Ilíada (XI, 632-637), o que pode ter resultado de referência literária ou de mera recolecção mitológica a partir de um substrato comum. Na Ilíada, “uma mulher semelhante às deusas” mistura vinho de Pramo e queijo ralado na taça de Nestor, após o que este conta uma longa história a Pátroclo. Mas aquele que beber da taça encontrada em Pitecusas, quando ela estiver vazia, será tomado pelo louco desejo de Afrodite. É pois um estranhíssimo caso em que uma taça vazia inebria mais do que uma cheia de vinho.

Objectos do passado: o Estandarte de Ur

2010-06-10T16:17:00.003+01:00

Estandarte de Ur

2600-2400 a.C.

Encontrado em Ur, no cemitério real desta antiga cidade suméria. Nomearam-no estandarte por se crer que tivesse sido usado no topo de um mastro. A sua função ainda não é conhecida, havendo quem pense tratar-se de uma caixa de ressonância musical. A sua figura actual resulta de uma reconstrução das peças de calcário vermelho e lápis-lazuli. Um dos painéis representa a Guerra, com carros puxados por duplas parelhas de burros que atropelam os inimigos; o painel do lado oposto representa a Paz, através de um banquete acompanhado de música lírica(?) e um cortejo de oferendas para o repasto.

A altura de Golias

2010-05-21T23:48:00.004+01:00

David e Golias em combate

The Metropolitan Museum of Art

Antes da descoberta dos Manuscritos do Mar Morto, em 1947, a interpretação do Antigo Testamento estava praticamente limitada ao Texto Massorético, ao Pentateuco Samaritano (ou Torah dos Samaritanos) e à Septuaginta (a versão grega do texto bíblico). Os textos da comunidade essénia de Qumran, encontrados por alguns pastores a Sul de Qumran, viriam permitir o estudo da Bíblia com base em textos anteriores ao período medieval, para além de demonstrarem a superior antiguidade de alguns Livros Bíblicos.

A descoberta dos textos que viriam a ser conhecidos por Manuscritos do Mar Morto parece ter ocorrido quando dois pastores vigiavam os seus rebanhos perto de En Feshka, corria o ano de 1947. Numa das versões desta história, Jum‘a Muhammed Khalil lançou uma pedra para um buraco e ouviu o barulho de um objecto de barro a ser quebrado. Desconcertados, os pastores terão combinado regressar alguns dias depois ao local do acontecimento. Porém, Muhammed Ahmed el-Hamed, o irmão mais novo (que tinha por alcunha “o lobo”), julgando que haviam encontrado ouro, dirigiu-se no dia seguinte para o local e entrou numa das cavernas: descobriu então dez vasos de barro, oito dos quais continham manuscritos. Levando três deles, um dos quais era o Grande Manuscrito de Isaías, mostrou-os aos seus irmãos mais velhos (noutra versão desta história, aos seus primos), que os haveriam de mostrar a antiquários de Belém. Dando-os a conhecer ao mundo, a partir daí a popularidade dos Manuscritos do Mar Morto não mais pararia de crescer.

As razões desta popularidade são muitas, incluindo uma teoria da conspiração inventada por John Allegro por volta de 1950. Segundo este, o Vaticano e a Igreja Católica estariam a filtrar os manuscritos de forma a esconder aqueles que afectassem os dogmas católicos. E ainda nos anos 90 a publicação dos manuscritos dava que falar, visto que só em 1991 foram finalmente publicados os manuscritos da caverna identificada com o número 4, após uma verdadeira batalha pelo livre acesso aos Manuscritos.

Não há um único manuscrito encontrado em Khirbet Qumran que esteja completo, sendo o mais completo precisamente o Grande Manuscrito de Isaías, que contém os 66 capítulos do Livro de Isaías e que apenas tem pequenas secções mutiladas. Os textos são de vários períodos, indo de 250 a.C. ao ano 70 d.C., chegando portanto ao período de Herodes, o Grande. Contudo, segundo Roland de Vaux, o sítio arqueológico de Khirbet Qumran foi ocupado desde o séc. VIII a.C. até c. 135 d.C., ainda que com interrupções.

Os cerca de 900 manuscritos descobertos em Qumran podem ser divididos em dois grandes grupos: os escritos sectários, que mostram os pontos de vista da seita dos Essénios, os mais prováveis habitantes de Qumran, e os outros textos, cuja maior parte pertence a Livros do Antigo Testamento. Para além de iluminar o modo como o texto bíblico foi transmitido, os Manuscritos do Mar Morto mostram-nos como era o Antigo Testamento antes da sua forma actual.

Veja-se a título de exemplo a história bíblica de David e Golias. Contada no capítulo 17 do Primeiro Livro de Samuel, aparece também recontada nos Manuscritos do Mar Morto. Ao passo que a Bíblia tal qual hoje a conhecemos conta que Golias, o filisteu, tinha uma estatura de seis côvados de altura (mais de 3 metros), um dos manuscritos encontrados em Qumran diz-nos que Golias, o aterrorizador de Saul e das suas tropas, afinal media apenas 2 metros. Os Manuscritos do Mar Morto vieram assim demonstrar que o pequeno e inspirado David teve a vida mais facilitada do que se pensava ao fazer tombar Golias com o rosto por terra. Ainda que, mais metro menos metro, tivesse sido a pontaria a fazer a diferença.

Cf. LIM, Timothy, The Dead Sea Scrolls, A Very Short Introduction, Oxford: University Press, 2005.
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Amores platónicos

2010-04-17T02:05:00.007+01:00

Platão pintado por Rafael (1483-1520)

O posicionamento social em relação ao homoerotismo feminino tem hoje características curiosamente semelhantes a algumas opiniões correntes na Antiguidade Clássica, ainda que salvaguardadas as devidas diferenças. O caso de Platão (428-348 a.C) parece ser paradigmático de alguns dilemas bem actuais nesta matéria. No Banquete, Platão pela voz de Aristófanes diz o seguinte:

“Cada um de nós não passa, pois, de uma téssera humana, divididos, como estamos, em metades, à semelhança dos linguados; e é a sua própria metade, ou téssera, que cada um infatigavelmente procura. Em consequência, todos os homens que resultam do corte de um ser misto (o mesmo que em tempos era chamado andrógino) só gostam de mulheres. É deste género que descende a maior parte dos adúlteros, bem como todas as mulheres que gostam de homens – sem esquecer as adúlteras! Por outro lado, todas as mulheres que resultam do corte de um ser feminino não ligam praticamente aos homens e voltam-se de preferência para as mulheres: e aí estão as “comadrinhas” a ilustrar a descendência do género…” (Banquete, 191e, tradução de M. T. Schiappa de Azevedo).

Aqui, Platão na voz de Aristófanes ou Aristófanes na pena de Platão parece admitir a naturalidade da orientação homoerótica feminina, aquela que observava no seu tempo nas ditas “comadrinhas”. Porém, numa obra tardia do filósofo ateniense, intitulada Leis, a opção parece ser já outra, enunciada por um ateniense sem nome:

“E se alguém faz esta observação seriamente ou na brincadeira, dever-se-ia pensar que na união de uma natureza feminina e de uma masculina, destinada à procriação, o prazer parece ser obtido segundo a natureza, mas a união de uma natureza masculina com outra masculina ou de uma feminina com outra feminina é contra natura e o arrojo destes princípios parece ser causado pela escravidão do prazer.” (Leis, 636b)

Com outra tónica, este parece já não ser o Platão do Banquete: afinal Platão aceitava ou não o amor lésbico? A resposta, porventura, não será a mais relevante. O problema não estará em Platão não ter uma resposta uniforme a este problema, mas pelo contrário no facto da pergunta estar assim formulada.

Dito de outra forma: podem procurar-se respostas em Platão, e o tema do homoerotismo serve apenas como exemplo, mas porventura o que o filósofo quis, em grande parte dos seus Diálogos, não foi dar respostas definitivas aos diversos assuntos que abordou: pelo contrário, quis pôr em marcha uma dialéctica de investigação pessoal que pode gerar respostas aos diversos problemas, em cada um dos leitores platónicos. Como se o filósofo não quisesse apontar postulados ou teoremas filosóficos, antes desejando mostrar como se pode dialecticamente filosofar. Chamam a isto o carácter zetético da filosofia, do verbo grego zêtein, que significa “procurar”.

Magia afrodisíaca

2010-03-04T21:24:00.004Z

Menna pescando. Túmulo de Menna, Tebas, 1400-1350 a.C.

No Antigo Egipto, o acto mágico não era entendido como bruxaria de segunda linha, mas, pelo contrário, tinha o carácter de uma prática sagrada, já que continha a força criativa que existira no estabelecimento do universo. Mesmo a magia privada tinha um estatuto importantíssimo no quotidiano do homem egípcio, servindo quer para proteger da doença, quer para impedir que as privações o atingissem.

Os rituais mágicos empreendidos eram diversos, comportando palavras e ingredientes criteriosamente seleccionados, sendo realizados em momento adequado e propício ao bom efeito desejado. Por exemplo, julgava-se que os rituais teriam mais efeito ao amanhecer, quando as forças cósmicas se renovam. A potenciação do ritual, nalguns casos, passava ainda pela pureza do oficiante do ritual, conseguida por exemplo pela abstinência da carne de porco (ou de peixe) ou mesmo por meio de procedimentos especiais como a circuncisão ou a rapagem do cabelo e dos pêlos do corpo. Alguns papiros greco-egípcios indicam mesmo que o oficiante da magia não podia ter relações sexuais durante três ou sete dias.

No documento conhecido por Papiro Demótico de Londres-Leiden, encontra-se a descrição de um ritual destinado a obter o amor de uma mulher. De início, o mágico deveria fazer a invocação das deusas associadas com o olho solar, solicitando então que o poder de Ré entrasse no óleo perfumado que ele usaria como afrodisíaco. No passo seguinte, o mágico deveria colocar um peixe preto do Nilo nesse óleo balsâmico, peixe esse que tinha sido previamente guardado num frasco, juntamente com uma planta relacionada com Ísis. As palavras mágicas associadas a este ritual eram então ditas sete vezes sobre a mistura conseguida, durante sete dias e sempre pela manhã. Assim, quando o mágico quisesse dormir com a mulher desejada, bastar-lhe-ia untar a cabeça com o íctico óleo perfumado. Supõe-se que depois do banho, já que o amor pode até ser cego, mas não consta que seja anósmico.

Cf. PINCH, Geraldine, Magic in Ancient Egypt, London: British Museum Press, 1994.

A tartaruga de Aquiles

2010-02-10T23:11:00.000Z

Segundo Zenão, filósofo grego de Eleia, nascido em 489 a.C., numa corrida entre Aquiles e uma tartaruga, se esta tiver um passo de avanço em relação ao primeiro, este nunca a conseguirá atingir, já que, antes de Aquiles atingir a tartaruga, teria que chegar primeiro ao lugar de onde a tartaruga partiu e, ao lá chegar, teria de novo que atingir aquele ponto de onde a tartaruga avançou mais um pouco, pelo que Aquiles se aproximará cada vez mais da tartaruga mas nunca a atingirá, nem tão pouco a ultrapassará.

Na interpretação de alguns, este argumento arruma-se com outras prosas zenónicas dedicadas a negar a realidade do movimento. Mas como pode um filósofo adepto da teoria parmenídea do ser – o que pressuporá que a compreendeu – negar o que lhe saltava à vista sempre que abria os olhos, a saber, que as coisas se movem?

Se é pensável que Zenão quis defender a teoria do ser de Parménides, também é pensável que Zenão não quisesse demonstrar a irrealidade do espaço e do tempo, ou seja do movimento que combina estes dois, mas quisesse, ao invés, negar a sua pensabilidade. Não a sua realidade. Como se o pensar exigisse fixação em algo que é, “…pois é o mesmo pensar e ser…”, como disse justamente Parménides.

De Homero a Saramago

2010-01-30T18:11:00.009Z

A “questão homérica”, assim chamada, não porque haja evidência de que Homero a tenha formulado, mas porque se refere à autoria dos seus textos, desenvolveu-se notavelmente no século XIX d.C., acompanhando um movimento crítico que então versava sobre o texto bíblico. Porém, já na Antiguidade esta questão fora colocada em termos críticos.

Cícero, que viveu entre os anos 106 e 43 a.C., sugeriu que os textos homéricos então conhecidos fossem uma revisão que Pisístrato fizera à obra de Homero. Por seu turno, Josefo, um historiador judeu do séc. I d.C., aventou a hipótese de Homero não saber escrever, o que foi já entendido como uma tentativa de demonstrar a superioridade da cultura hebraica em relação à cultura grega antiga, já que os Hebreus teriam conhecido a escrita antes dos Gregos.

Quiçá mais hispidamente, no séc. XVII d.C. François Hédelin, Abade de Aubignac e de Meimac, insurgiu-se contra a Ilíada e a Odisseia, qualificando-as de pobres na caracterização, com fracos argumentos e ética e teologicamente desprezíveis, chegando mesmo ao ponto de afirmar que Homero nunca existiu; os seus textos seriam apenas colecções de rapsódias da autoria de outros. E nem só em França se pensava assim; Giambattista Vico, autor da famosa Scienza Nuova (publicada em 1725), também estava convicto que Homero nunca existira e que os poemas “homéricos” eram criações de todo um povo.

No séc. XIX d.C., as opiniões dos Analistas tinham larga aceitação, assentando na tese de que as obras de Homero eram uma combinação de poemas e fragmentos anteriores; o trabalho a fazer estaria na descoberta desses ingredientes de base. No início do séc. XX d.C., argumentando que a Ilíada e a Odisseia tinham uma tal excelência de estrutura, assim como consistência na criação de caracteres, os Unitaristas defendiam que as obras homéricas não poderiam ter resultado do trabalho de muitos, teriam apenas um autor.

A descoberta de Milman Parry, na segunda década do séc. XX, viria a revelar-se esclarecedora da dita “questão homérica”. A tese central era esta: as características distintivas da poesia homérica deviam-se a uma economia de palavras dirigida por métodos de composição oral. Os estudos de Milman Parry e dos seus discípulos viriam a revelar as diversas fórmulas presentes na Ilíada e na Odisseia. Homero, mais do que um criador, reunira linhas que pertenciam à oralidade do seu tempo. Helena e Páris – pintados na figura acima por Jacques-Louis David em 1788 – não eram criações ex novo de Homero.

Cantadas séculos antes de Homero, as obras homéricas não foram criadas na primeira metade do séc. VIII a.C, nesse período apenas passaram a escrito. Pode imaginar-se o nível de cultura oral pré-homérica a partir dos seus textos, já que, nas culturas predominantemente não escritas, o conhecimento uma vez adquirido tinha de ser frequentemente repetido para que não se perdesse; daí a importância do pensamento formulaico.

A primitiva poesia escrita era assim uma mimese escrita duma performance oral. Parece até que este fenómeno literário ainda hoje persiste: o autor sírio-otomano Kahlil Gibran, nascido em Bsharri, no actual Líbano, e falecido em Nova Iorque em 1931, parece ter-se dedicado a pôr por escrito elementos formulaicos que os americanos do Norte consideravam invulgares, mas que para os libaneses eram lugares-comuns.

E mesmo entre nós, falantes e pensantes em língua portuguesa, quando dizem que José Saramago tem uma maneira assim “esquisita” de pontuar os seus textos, o autor diz que é preciso lê-los em voz alta; ou seja, fazer o processo inverso daquele que Homero terá feito quando escreveu as suas obras. Já dizia Saussure que a escrita é apenas a forma visível da linguagem falada.

Cf. ONG, Walter J., Orality and Literacy, London and New York: Routledge, 1982.

Scribendum est

2010-01-09T03:25:00.008Z

No Antigo Egipto, desde cedo que as escolas eram controladas por sacerdotes com o propósito de guardarem ciosamente as “palavras divinas”, ainda que o escriba pudesse aprender a arte da escrita com o seu pai. Envergando o saiote branco (visível, por exemplo, na famosa estatueta egípcia), o escriba guardava os manuscritos numa espécie de scriptorium, um espaço reservado e designado Casa da Vida. Ou seja, para os Egípcios, a casa da vida guardava textos, literatura.

Já no período sumério, os jovens frequentavam a edubba ou “casa das tabuinhas”, aludindo ao suporte então usado para a escrita, as tabuinhas de argila. Após a iniciação nos signos cuneiformes, o curriculum incluia a cópia de listas de palavras e a escrita de memória, fazendo que um aluno fosse qualificado de especialista após ter copiado, regra geral, mais de 30.000 linhas de texto, permitindo-lhe percorrer boa parte da literatura de então.

Essa experiência de aprendizagem podia facilitar o escriba a ser poeta e a conseguir uma distinta profissão na administração do reino; por exemplo, o escriba babilónico Ezra foi o responsável no reino pelos assuntos judaicos. E no entanto a arte de ser escriba e o consequente acesso aos altos cargos da administração do país podiam ser perpetuados dentro de uma mesma família. É conhecido um caso assírio em que o mais alto cargo da Chancelaria Real foi mantido por cinco gerações numa mesma família de sábios. Sabiam muito, está bom de ver.

O facto é que, em geral, havia baixos níveis de literacia no Oriente Antigo, não sendo o Egipto caso diferente. Para ter uma percepção deste fenómeno social, pode olhar-se para Alalakh, na Síria, por volta de 1700 a.C.: numa cidade de cerca de 7.000 habitantes havia sete escribas, ou seja, um por mil. E no entanto, no tempo de Moisés, eram usadas oito línguas diferentes e cinco sistemas de escrita distintos, o que pode parecer um paradoxo.

Esta iliteracia geral trouxe a concentração do poder na classe letrada. O caso de Moisés é paradigmático. Foi ensinado na corte egípcia e considerado “poderoso em palavras e em obras”, como conta a Bíblia: “Moisés foi iniciado em toda a ciência dos Egípcios, e era poderoso em palavras e em obras.” (Actos 7:22). Essas aptidões permitiram-lhe registar os mandamentos divinos e as decisões legais (e também um canto), tendo ainda designado escribas oficiais entre o seu povo com o propósito de assentarem decisões e ordens. “Escolhi, pois, os principais das vossas tribos, homens sábios e experimentados, e nomeei-os vossos chefes, quer como comandantes de milhares, de centenas, de cinquentenas e de dezenas, quer como escribas das vossas tribos” (Deut. 1:15).

Entre Moisés – pintado na figura por João Zeferino da Costa em 1868 a receber as Tábuas da Lei – e David, não se sabe quem guardou os mandamentos divinos registados pelo primeiro, mas, do reinado de David até Josias (sécs. X-VII a.C), a Arca que continha a lei suprema para os Hebreus (a Torah) foi precisamente confiada, entre outros, a escribas do reino.

Cf. ACKROYD, P. R., EVANS, C. F., Cambridge History of the Bible, From the Beginnings to Jerome, Cambridge: Cambridge University Press, 1993.

Sumertime

2009-12-22T00:41:00.005Z

Os Sumérios, sendo um povo não semita nem indo-europeu, foram culturalmente dominantes entre meados do IV milénio e o início do II milénio a.C., tendo vivido no Sul da Mesopotâmia, na zona do actual Sul do Iraque e Kuwait. Os seus conceitos religiosos e espirituais influenciariam todo o Oriente Antigo e por essa via as tradições posteriores.

Uma das maiores invenções dos Sumérios foi a escrita. Usando caracteres cuneiformes, produziram literatura épica e mítica, hinos e lamentações, provérbios e “ditos sapienciais”. Segundo Samuel Noah Kramer, um dos pioneiros na investigação desta literatura, as obras-primas sumérias são comparáveis à literatura grega antiga ou aos grandes textos da literatura hebraica.

Porém, a escrita suméria não teve materiais bíblicos ou clássicos que ajudassem à sua decifração, como aconteceu nos casos das línguas acádica e egípcia. Em toda a literatura bíblica, clássica e mesmo pós-clássica não havia referências que pudessem ser directamente relacionadas com os Sumérios. O povo sumério e a sua linguagem, bem como o próprio nome Suméria, permaneceram apagados da memória do mundo durante milhares de anos.

À semelhança do que aconteceu com a língua grega no período romano e com a língua latina no período medieval, o sumério persistiu como língua das elites, babilónicas e assírias, usada para fins literários e religiosos após 2000 a.C., ainda que tenha sido gradualmente substituída pelo semita acádico. A épica suméria celebra heróis como Enmerkar, Lugalbanda e sobretudo Gilgamesh, um antecessor do Héracles grego. Também surge na épica suméria o tema da destruição de Kur, um monstro análogo à deusa babilónica Tiamat, ao Leviatã hebraico e ao Tífon grego de Hesíodo. Estes heróis sumérios há pouco redescobertos escaparam à erosão do tempo, cinco mil anos depois de serem poeticamente imaginados.

Num passo intermédio – antes das lutas heróicas e depois da criação do mundo – a mitologia suméria mostra que há um momento de organização do universo. An-ki, a expressão suméria para Universo, significa literalmente “céu-terra”, dois elementos básicos e intuitivos da cosmogonia suméria. An inclui o céu propriamente dito e o espaço acima dele, onde habitam os deuses celestes; ki compreende a superfície terrestre e o espaço inferior, o sub-mundo onde moram as divindades ctónicas.

Determinado o espaço, as gerações divinas atravessaram a organização do mundo: Enlil, o deus-ar, e Ninlil, a deusa-ar, geraram Nanna, o deus-lua e a maior divindade astral para os Sumérios. É este filho divino que viaja pelos céus numa barca, trazendo luz ao céu lápis-lazuli, numa visível viagem que ilumina an e ki durante a noite. Posteriormente, Nanna une-se a Ningal e gera Utu, o deus-sol que se ergue da “montanha do leste” e se põe “na montanha do oeste”. Ou seja, na mitologia suméria a lua nasce antes do sol, a noite precede o dia.

Parece que, contrariamente a outros povos, os Sumérios conceberam um deus-sol que não viajava durante a noite, de oeste para leste e sem ser visto. Ao invés, Utu ficava a dormir durante a pesada escuridão. Num excerto dum épico sumério há uma passagem onde se pode ler que “Utu avançou de cabeça erguida para o seio de sua mãe Ningal”. Utu, o deus-sol, afinal dorme no colo de sua mãe, sendo talvez por isso que continua a aparecer tão radiante pela manhã.

Cf. KRAMER, Samuel Noah, Sumerian Mythology, Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1961.

Roma cheirosa capital

2009-12-06T13:48:00.011Z

Nos primeiros tempos de Roma, o uso do perfume cingia-se a um feixe de verbena pendurado na porta, para afastar o mau-olhado. Mesmo os sacrifícios aos deuses eram limitados a um ramo de louro e um pouco de sal a perfumar as fumegantes carnes. Porém, os contactos com Etruscos, Gregos, Egípcios e Fenícios, bem como com outros povos asiáticos e africanos, tornaram os Romanos mais apreciadores da arte do perfume, integrando-a no quotidiano.

A mudança foi também económica ou comercial: a conquista romana da Arábia, em 109 d.C., permitiu um maior domínio das rotas comerciais do Oriente, abrindo caminho para que diversos perfumes chegassem a Roma e fazendo que os valentes soldados romanos abrissem as narinas às fragrâncias orientais.

Efectivamente, a sedução que Cleópatra VII Filopator exerceu sobre Júlio César e Marco António também terá passado pelos seus seios perinasais, excitando cornetos superiores e inferiores e sensibilizando os respectivos bulbos olfactivos. Conta-se que Cleópatra VII recebeu Marco António num barco cujas velas estavam embebidas em perfume, com a própria tripulação elegantemente vestida e abudantemente perfumada. O próprio trono de Cleópatra estava rodeado de piras perfumantes, fazendo com que Cleópatra, meio vestida (ou meio despida), aparecesse envolta num inebriante perfume.

A moda, qual pandemia gripal, espalhou-se pelos soldados romanos, a tal ponto que logo no séc. I a.C. os centuriões romanos iam para a guerra acompanhados de um cofre de perfumes, chegando mesmo a aromatizar as próprias armas. Inclusivé, as águias e os estandartes romanos eram perfumados antes da guerra ou das aborrecidas paradas oficiais.

A necessidade do uso de perfumes em Roma parece estar relacionada com as deficientes condições de salubridade da cidade, mas não só: a técnica de persuasão dos deuses através das narinas aparece também em Roma e na religião romana, já que um dos caminhos mais curtos para chegar aos altíssimos deuses passava pela oferta de perfumes aos Romae dii, às divindades de Roma.

Para aferir da importância social do perfume, bastará lembrar que os unguentarii, os produtores de perfumes, recebiam a mesma estima pública que os médicos, ocupando posições honoríficas ou de carácter sócio-religioso. As lojas de perfumes, em Roma, estavam concentradas no Vicus Thurarius, onde o famoso perfumista Cosmus tinha a sua loja. Mas também em Cápua, a capital italiana do perfume, havia uma zona dedicada ao comércio de unguentos bem cheirosos, designada Spelasia.

Havia perfumes para todos os gostos: sólidos (ou hedysmata), líquidos (stygmata) ou em pó (diapasmata), sendo os primeiros os mais favorecidos pelo público. Os homens, por exemplo, para tratar os pequenos cortes produzidos pelo barbear massajavam a cara com unguentos aromatizantes, prosseguindo com a aplicação de perfume no cabelo.

Mas também as mulheres romanas tratavam da sua embalsamante pulcritude: um dos casos mais extraordinários remete para a mulher de Nero, Popeia: pelo que se conta, chegou a tomar banho com leite de burra para ficar com a pele mais cheirosa. Parece que a senhora era a tal ponto extravagante que foi exilada de Roma, ainda que insistisse em levar com ela cinquenta burras que lhe fornecessem leite para os delico-doces banhos.

No quotidiano mais banal da mulher romana havia também lugar para o perfume. Depois do banho, as ornatrices tratavam da cidadã romana com um sofisticado ritual de beleza: as tractatores massajavam-na depois do banho, as unctoristes aplicavam os diversos unguentos nas várias partes do corpo, as dropecistes tratavam das mãos e dos pés, as depilaristes está-se mesmo a ver que removiam os pêlos inestéticos e, finalmente, as calamistes penteavam e ornamentavam o cabelo, por vezes com pó, não de arroz, mas de ouro.

A rarirade de mulheres louras em Roma fazia que muitas quisessem clarear o cabelo, recorrendo a lavagens frequentes com um bálsamo extraído do arbusto tropical conhecido por Lawsonia inermis. As prostitutas eram mesmo obrigadas a usar o cabelo louro, pois estavam proibidas de usar cabelo preto. Uma vez o cabelo seco, era finalmente vaporizado com um perfume: a técnica de vaporização não podia ser mais natural, uma escrava especialmente dedicada a essa função usava a sua boca, previamente perfumada, como vaporizador do cabelo da sua ama. Pelo menos assim não trazia problemas à camada de ozono…

Cf. Seefried, Monica, "Perfume in roman daily life", The Fragrant Past, Perfumes of Cleopatra and Julius Caesar, Atlanta: Istituto Poligrafico e Zecca dello Stato, 1989.

De Hermes à oratória

2009-11-22T04:47:00.026Z

“Musa, canta um hino a Hermes, filho de Zeus e de Maia,

senhor de Cilene e da Arcádia rica em rebanhos,

mensageiro dos imortais que traz a sorte, ele que Maia criou,

a ninfa de belos cabelos que por amor se uniu a Zeus, recatada:

pois ela evitou a companhia dos deuses bem-aventurados,

vivendo dentro de uma caverna sombria…”

Começa assim o Hino Homérico a Hermes, deus nascido numa caverna situada no monte Cilene, no Sul da Arcádia, ao que parece no quarto dia do mês, de um mês que talvez nunca tenha existido. O nome deste deus grego aparece desde cedo escrito em tabuínhas de Linear B, uma escrita usada pelos falantes de uma língua proto-grega. Parece que o seu nome deriva da palavra herma (ἕρμα), vocábulo grego que designa um montículo de pedras usado para delimitar um terreno. E “herma”, palavra portuguesa, designa mais ou menos o mesmo.

Como de costume se fazia às crianças, Hermes assim que nasceu viu-se envolvido em faixas e colocado num berço. Mas logo no primeiro dia de vida demonstrou a sua dissimulação e habilidade: de tantas voltas dar no berço conseguiu livrar-se das faixas e fugir. A um deus é permitido fugir com um dia de vida!

Dirigiu-se para a Tessália, onde o seu irmão Apolo apascentava o gado, no tempo em que ainda se dedicava à pastorícia. Aí Hermes, sem mais, roubou vacas, novilhas e um touro a seu irmão, dirigindo-se depois para Pilos, onde se escondeu numa caverna. Não querendo ser seguido, atou ramos às caudas dos animais para apagar o rasto do trajecto; noutras versões calçou os animais com tamancos ou fê-los andar em marcha à ré, para dissimular o sentido da marcha.

Depois de um sacrifício na caverna de Pilos, fugiria para Cilene, onde encontrou uma tartaruga à entrada de uma gruta. Esvaziando a carapaça da tartaruga e atando-lhe cordas feitas com os intestinos dos animais sacrificados inventou a lira. Seu irmão, que ainda era pastor, ouvira-o tocar; encontrando a lira na gruta de Cilene ficou a tal ponto encantado que deixou os rebanhos para se dedicar à música.

Só a invenção da lira daria suficiente reputação a este astuto deus, mas o seu engenho criaria ainda a siringe, a flauta de Pã. Apolo, decerto já deliciado com os timbres líricos, quis comprar a flauta ao seu irmão. Hermes vendeu-lha, mas não sem antes receber lições de adivinhação, bem como a vara de ouro – o caduceu – que Apolo usara para pastorear o gado. Hermes não dava ponto sem nó.

Encantado com os dons de adivinhação de Hermes, Zeus fez dele seu mensageiro. Seria talvez esta reputação de Hermes que levaria Homero a fazer dele o portador de mensagens cruciais para Ulisses: é ele quem transmite a Calipso a ordem de libertação de Ulisses e de o ajudar a construir uma jangada para poder regressar aos braços de Penélope; é também Hermes quem dá a conhecer a Ulisses a planta mágica que lhe permitirá escapar aos encantamentos de Circe.

Esta arte de mensageiro que Hermes adquiriu reputou-o como bem sucedido comunicador junto de inimigos e estranhos. Seria por esta via que o nome de Hermes daria origem à palavra grega hermeneuein, que significa “interpretar”, recolhida pela língua portuguesa na “hermenêutica”. Interessante facto, ainda que mitológico, é Hermes ser tido como patrono da oratória, talvez porque o orador precise antes de mais de saber interpretar, i.e. de ser hermeneuta.

Cf. Hesiod, the Homeric Hymns and Homerica, Cambridge - Massuchussets - London: Harvard University Press, 1982.
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Origens da dança do ventre

2009-11-13T01:07:00.008Z

Hossam Ramzy: o nome, desconhecido para a generalidade dos Ocidentais, pertence a um dos mais famosos compositores de música para dança do ventre da actualidade. Nascido na populosa cidade do Cairo, emigrou para o Reino Unido nos anos 70. Vive agora em Londres, onde compõe e realiza demonstrações de dança do ventre com a sua esposa: a não menos famosa Serena Ramzy.

A dança do ventre aparece recorrentemente associada à cultura árabe, no âmbito da qual é designada de raqs sharqi, porém, uma representação pictórica egípcia do séc. XV a.C. pode indiciar que as origens deste tipo de dança se encontram, não na Península Arábica, mas no Antigo Egipto.

A representação em causa é um fresco pintado no túmulo de Nebamun (imagem acima), um egípcio dos estratos superiores que morreu por volta de 1400 a.C. A cena pretende representar um banquete em que Nebamun, a sua família e amigos se divertem a beber e a apreciar aquilo que parece ser uma dança do ventre, acompanhada de música e de palmas. Enquanto uma das figuras representadas na parte inferior do fresco toca uma flauta dupla, parecida com o aulós grego, uma outra parece estar a bater palmas com as mãos, possivelmente marcando o ritmo da composição.

Pormenor não menos relevante é a indumentária das figuras representadas: as duas figuras mais à direita na parte inferior do fresco parecem estar vestidas apenas com um largo colar no pescoço, pulseiras nos braços, bandoletes sobre as cabeleiras frisadas e cintos sobre as ancas, numa inabitual representação egípcia do corpo feminino na sua verdade anatómica.

Para Andrea Deagon, doutorada em Estudos Clássicos que se tem dedicado ao estudo das danças orientais, a nudez das dançarinas do fresco de Nebamun pode ser entendido como uma expressão de uma “sexualidade honesta”, diferente da sensualidade exalada pelas odaliscas dos haréns sultânicos. Acrescenta ainda que essa honestidade pode servir de exemplo para as modernas dançarinas do ventre, que com frequência lutam contra a repressão da expressão da sua própria sensualidade.

As representações de dança no Antigo Egipto não são raras, estando presentes tanto em banquetes como em festas religiosas ou rituais funerários, porém, a rigidez das representações pictóricas egípcias, associadas à sua recorrente aspectividade, dificultam a identificação dos géneros de dança no Antigo Egipto. Mas aos olhos dos Romanos um certo tipo de dança caracterizado pelos movimentos de ancas e por uma lânguida agitação executada por mulheres estava associada também ao Antigo Egipto, já que um relevo encontrado no Terme Museum, datado do séc. II d.C. (imagem abaixo) , representa o popular festival egípcio dedicado ao boi Ápis.

Assim, se não é certo que o fresco de Nebamun represente uma cena de dança do ventre tal como hoje a entendemos, parece contudo manifestar um certo tipo de dança caracterizado pelo movimento das ancas, dos braços e das mãos, numa subtil expressão de emoções conduzidas pela música. Podemos concluir (com Andrea Deagon) que essa representação demonstra a existência de “dança do ventre” no Antigo Egipto, entendida em sentido amplo, em que o elemento central passa pela expressão da sensualidade do corpo feminino.

Cf. Andrea Deagon, “Naked Belly Dance in Ancient Egypt”, http://www.gildedserpent.com/cms/2009/10/19/deagonnakedbdpart1/#fn, 19/Out/2009.

A interpretação dos sonhos

2009-10-25T02:41:00.004Z

“Eles não sabem, nem sonham, / que o sonho comanda a vida / Que sempre que um homem sonha / o mundo pula e avança”. Assim diz António Gedeão em poema musicado e ouvido até à exaustão: a famosa Pedra Filosofal, claro está. Porém, entre os Hititas, povo que viveu na Anatólia antiga – na zona da actual Turquia - entre o séc. XVIII a.C. e o séc. XIII a.C., o sonho nem sempre serviu para pular e avançar, por vezes obrigava a parar e a adiar, especialmente rituais.

Na Anatólia hitita, a pureza ritual implicava ter uma conduta irrepreensível, de tal modo que em vários textos anatólicos da região de Kizzuwatna e de Arzawa se percebe que o sonho ajudava a determinar o estado de pureza do sonhador, essencial para a boa realização do ritual, fosse de nascimento ou destinado a outros fins.

Num ritual de nascimento kizzuwatniano, destinado a ser realizado por uma mulher grávida, lê-se o seguinte: “No dia seguinte, a mulher lava-se. Se a mulher, em consequência do seu sonho, está pura, o sacerdote patili coundiza-la-á à mesa de parto. Mas se, em consequência do sonho, ela não estiver pura, ela prosternar-se-á diante do ‘quarto interior’. De seguida, do exterior do quarto, ela aproximará a mão da mesa de parto.” (KUB 9.22 iii 29–37).

Trata-se de um ritual de incubação divinatório que a mulher grávida deveria fazer por indicação do sacerdote patili. O sonho que a mulher grávida conta ao sacerdote patili é por este interpretado revelando assim a disposição dos deuses: se estão favoráveis ou não. Apenas depois da aprovação sacerdotal, ou seja, do bom resultado que a hermenêutica aplicada ao sonho permitisse, a mulher se poderia deitar na cama de parto e finalmente dar à luz.

Se porventura a mulher não tivesse tido nenhum sonho ou ele não fosse claro em relação à vontade dos deuses, o sacerdote interpretaria a situação como desaprovação divina e a mulher, grávida, teria de esperar por melhor momento para realizar o ritual de nascimento e então dar à luz. Adivinham-se algumas complicações na aplicação deste ritual, a lei da natureza nem sempre acompanha a lei divina…

A pureza, era o problema da pureza que estava na base das preocupações de sacerdotes e parturientes. Mas não só, também os doentes se preocupavam com o seu grau de pureza. O ritual Paškuwatti de Arzawa, uma outra região da Anatólia hitita, é-nos dado a conhecer por este texto: “O paciente dorme. Ele dirá se viu em sonhos a incarnação da deusa, se ela vem até ele e se deita com ele. Durante três dias, durante os quais eu invocarei a deusa, ele relatará os sonhos que vir, e dirá se a deusa lhe mostra os olhos, ou se a deusa se deita com ele” (KUB 9.27+ iv 1–10).

Desta vez, a pureza do paciente é determinada pelo comportamento da deusa no seu sonho. Trata-se da deusa Uliliyašši: se ela se deitar com ele, então está puro, se apenas lhe mostrar os olhos então não há pureza no paciente. Para os Hititas, existiam assim diferentes graus de pureza, conhecidos precisamente através da interpretação dos sonhos, bem antes de Sigmund Freud está bom de ver. O caso é que o acto sexual de uma deusa com um mortal apenas poderia ser realizado com um homem puro, caso contrário… o mortal apenas lhe veria os olhos. Mas não é pouco privilégio sabendo que se trata de uma deusa! E afinal de contas são sonhos...

Cf. Mouton, Alice, Rêves Hittites, Leiden-Boston: Brill, 2007.

Tóde Ti galardoado

2009-10-24T23:03:00.004+01:00

Caro leitor,

o blog Tóde Ti foi distinguido com a menção de BLOG DE OURO por Daniela Paulinelli, autora do interessante e concorrido blog Imaginário Poético (http://imaginariopoetico.blogspot.com/), sítio virtual que reflecte uma intensa paixão da autora pela poesia e pela imagética que a literatura faz suscitar; destaco, por exemplo, os trechos de Fernando Pessoa e de Jorge Luís Borges. Assim, não posso deixar de agradecer a Daniela Paulinelli que para além de leitora de poesia também é tradutora de grego clássico. Envio daqui para Belo Horizonte um agradecimento e um grande abraço "purtuguês".

É tradição que quem recebe a menção BLOG DE OURO atribua essa menção a outros blogs. Pois bem, a primeira menção é para o blog AWOL-The Ancient World Online (http://ancientworldonline.blogspot.com/), blog que foi já galardoado com o prémio Forum Award for Classical Studies e que fornece preciosas fontes para a investigação do Mundo Antigo. A segunda menção será entregue ao blog dedicado ao Instituto Oriental da Universidade de Chicago (http://oihistory.blogspot.com/), reconhecidíssimo centro de investigação do Mundo Antigo e responsável por publicações tão importantes como por exemplo o Chicago Assyrian Dictionary. A terceira e última menção é a confirmação da qualidade das escolhas do blog Imaginário Poético: a menção de BLOGUER DE OURO vai portanto para Daniela Paulinelli, especialmente por ter transformado um blog num espaço de reflexão sobre a poesia. Bem hajam.

As uvas de Zeuxis

2009-09-15T05:07:00.010+01:00

Os filósofos e os historiadores da Antiguidade Grega pouca nota deram de artes como a escultura ou a pintura. O facto é que estas duas artes não estavam atribuídas a nenhuma Musa porque o ofício de artista era pouco apreciado, sendo por isso colocado num patamar social hierarquicamente inferior. Porém, um estudo dos estereótipos sobre os agentes das Belas-Artes permite perceber as modalidades históricas dessa área de significação.

Por exemplo, a ideia de que o pintor ou o escultor é um ser inspirado, como se de um pequeno deus se tratasse, não tinha lugar no antigo conceito de artista: esse estatuto estava reservado apenas aos escritores. Só com o advento do movimento humanista se fez essa associação. Seria Marsílio Ficino a ligar a ideia platónica de enthousiasmos, de loucura de inspiração divina, ao campo das Belas-Artes e que, de resto, iria mais tarde dar lugar ao conceito contemporâneo de génio que trabalha para um reconhecimento post mortem.

Mas já na Antiguidade Grega um artista inteligente tentaria provar que as suas capacidades eram mais que mera competência técnica. O exercitador de Belas-Artes como a escultura ou a pintura esforçava-se por se distinguir do mero artesão, queria já separar a arte do artesanato. Para tal, os artistas permitiam-se até não receber dinheiro pelas suas obras de arte, de forma a vincarem a sua distinção em relação aos bánausoi, os que faziam da reprodução artística uma actividade puramente mecânica.

Zeuxis, um pintor grego do séc. V a.C. do qual não possuímos hoje nenhuma obra (o que em si já é significativo), considerava-se com frequência injustiçado pelos seus concidadãos, já que eles não apreciavam devidamente as suas obras de arte. Por essa razão decidiu distribuir as suas pinturas gratuitamente, com a justificação de que eram impagáveis! Na verdade, pretendia demarcar-se dos tais bánausoi.

Por outro lado, o reconhecimento artístico era buscado pela via da disputa retórica com colegas de profissão ou perante o público.Um famoso concurso ocorreu entre Zeuxis e Parrássio, segundo conta Plínio na sua Naturalis Historia: Zeuxis decidiu apresentar a Parrássio uma pintura em que estavam representadas uvas, mas uvas de tal modo realistas que os pássaros se dirigiram a elas para as debicarem. Imagina-se o espanto de Parrássio, mas este não se ficou: quando Zeuxis pediu que o seu rival afastasse a cortina da tela para que ele pudesse ver a sua pintura, Parrássio esclareceu que a cortina era a própria pintura. Se Zeuxis enganara os pássaros, Parrásio iludira um homem: o próprio Zeuxis!

Cf. Wyss, Beat, "Artists, Legends Concerning", Brill's New Pauly, vol. I, Leiden-Boston: Brill, 2006.

O antigo ser egípcio

2009-09-11T00:54:00.004+01:00

Para os antigos Egípcios a existência de qualquer homem dependia de cinco elementos, sem os quais a natureza humana individual não poderia subsistir. Um deles o corpo, ou a estrutura física em que a vida encontra suporte, chamada ha pelos Egípcios. A parte do corpo que os Egípcios consideravam mais importante era chamada ib, o coração. Não só o centro da actividade física, mas também a sede de pensamentos e de emoções. De facto, os Egípcios não tinham o cérebro em grande conta, a ponto de, no acto de mumificação, o cérebro ser retirado pelas narinas e deitado fora como se fosse um orgão menor. Já o coração a maior parte das vezes ficava no seu lugar, dentro da múmia.

A sombra constituía o segundo elemento essencial de qualquer humano, inclusivé do faraó. Os Egípcios chamavam-lhe shut e, porque era projectada a partir do corpo, acreditavam que na sombra havia qualquer coisa do corpo. As representações dos deuses eram por vezes designadas de shut.

Sem o ba nenhum homem sobreviveria. O ba consistia em tudo aquilo que constitui um homem e que não faz parte do corpo. Era a “personalidade” que emanava da pessoa. O conceito egípcio de ba aproxima-se do nosso conceito de “alma”, algo espiritual e não físico que sobrevivia à morte do corpo. Porém, nem só os corpos humanos tinham um ba, alguns objectos também, por exemplo uma porta. Imagine-se porquê.

Para além do ba, todo o indivíduo tinha um ka, a “força da vida”. O ka distinguia um morto de um vivo: só um ser vivo o tinha, os mortos já não. Para os Egípcios, o ka fora originado com o criador e transmitido aos mortais através do faraó e dos pais da pessoa em causa. O ka era representado com a figura do indivíduo, sendo por isso chamado o seu “duplo”. Como não seria de esperar outra coisa, o ka era alimentado com comida e bebida. Curiosamente, apenas os seres humanos e os deuses possuíam ka, os animais parece que não.

O último elemento imprescindível à constituição plena do indivíduo era o nome, ren como lhe chamavam os Egípcios. A importância do nome reflecte-se no cuidado quase obsessivo em preservar os nomes nos túmulos e em outros monumentos pessoais. Alguma razão deviam ter os Egípcios: sem saber o nome de uma pessoa, não pode dizer-se que se conheça esse indivíduo, ainda hoje. Imagine-se uma pessoa sobre a qual tudo se conhece excepto o nome.

Assim, ha, shut, ba, ka e ren definiam e constituiam o indivíduo egípcio, sem mais. Uma espécie de micro-estrutura que se embutia mais ou menos perfeitamente na macro-estrutura cultural do Antigo Egipto, essa terra que Eça de Queirós chamou “o país mais fecundo que ao homem foi dado semear”.

Cf. Allen, James P., Middle Egyptian, Cambridge: Cambridge University Press, 2000.

.....Araújo, Luís Manuel de, Eça de Queirós e o Egipto Faraónico, Lisboa: Editorial Comunicação, 1988.

A poção do amor

2009-09-02T17:43:00.004+01:00

Na Atenas clássica, as leis que regulavam o homicídio formavam uma categoria especial, já que parece terem sido sujeitas a poucas alterações desde as reformas de Sólon, no séc. VII a.C. A razão desta estabilidade parece encontrar-se na forte ligação desta área jurídica com a religião: o homicídio poluía não só o assassino como também aqueles que com ele contactavam. Logo no início da acusação, o homicida era advertido para se abster de qualquer actividade religiosa e social, pois estava impuro. Os julgamentos destes casos decorriam mesmo ao ar livre para que juízes e acusados não convivessem sob um mesmo tecto. O Areópago era apenas o local mais imporante destes julgamentos.

Antífone, um logógrafo ateniense do séc. V a.C., escritor profissional de discursos, deixou-nos um discurso de acusação em que uma mulher é acusada de ter envenenado o seu marido. O acusador – quem leu em julgamento o discurso preparado por Antífone – foi o filho do primeiro casamento do assassinado, a acusada a segunda esposa do morto e o defensor desta o seu filho, meio-irmão do acusador, já que nasceu do segundo casamento do pai.

O acusador alega que o facto do filho do assassinado e da acusada ter recusado a aplicação de tortura a uma escrava, para conseguir uma confissão de culpa, prova que ele sabe bem quem foi o responsável pelo homicídio do pai de ambos. Após ter alegado a intenção de ocultação da verdade, por parte do seu meio-irmão e da sua madrasta, o acusador avança com a reconstituição da cena do crime.

A sua madrasta dirigiu-se a uma concubina de Filoneu, amigo do assassinado, para se queixar que o seu marido tinha perdido o afecto por ela. Porém, pensava ter a solução para recuperar o amor do seu marido: preparara uma poção amorosa para resolver o problema. Pediu então à concubina que administrasse a poção ao seu esposo logo que pudesse.

Esta concubina, numa ocasião em que Filoneu e o seu amigo estavam a jantar, depois de terem feito sacrifícios a Zeus, em momento oportuno derramou a poção amorosa no copo do assassinado e, pensando que também não faria mal acicatar um pouco mais o desejo de Filoneu por ela mesma, verteu uma quantidade ainda maior da poção amorosa na taça do seu amante.

O resultado da poção amorosa não podia ser outro: Filoneu morreu imediatamente e o seu amigo ficaria de tal modo doente que passado vinte dias também morreria. A poção amorosa que a agora acusada em julgamento preparara era afinal veneno mortal!

O acusador pede ao tribunal que a acusada seja condenada sem piedade alguma, já que ela engendrou o terrível crime sem qualquer hesitação nem pudor. Alega que foi o seu próprio pai que lhe pediu que tratasse da acusação da sua segunda esposa, tendo-lhe revelado a verdade dos factos no período decorrido entre a beberagem fatal e o seu último suspiro.

As dúvidas diminuiriam com a aplicação de tortura à concubina de Filoneu, que confessaria ter administrado a poção amorosa ao seu amante e ao pai do acusador neste julgamento. A sentença final não é conhecida, mas sabe-se que a concubina – que não chegou a incriminar a madrasta do acusador, apenas confessou ter administrado o cocktail fatal – morreu logo depois. Passou-se isto no séc. V a.C., em Atenas: com tragédias assim quem precisa de Romeu e Julieta?

Cf. Carey, Christopher, Trials from Classical Athens, London - New York: Routledge, 2001.
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Saber segundo Heraclito

2009-08-17T00:38:00.000+01:00

Heraclito foi conhecido como um obscuro proponente de enigmas, o que lhe teria custado a vida, já que os médicos, que parece criticar, nada fizeram para o salvar. Os únicos pormenores sobre a sua vida, que talvez possamos aceitar com segurança, são que ele viveu em Éfeso, que descendia de uma antiga família aristocrática e que não manteve boas relações com os seus concidadãos. Tímon de Filiunte, autor satírico do século III a.C., apelidou-o de ainiktós, "aquele que se exprime por enigmas". Esta crítica deu mais tarde origem ao epíteto de skoteinós, obscurus em latim. Johannes Moreelse pensou-o e pintou-o no séc. XVII como aparece na figura acima.

Heraclito pretende mostrar que se apenas atentarmos no que a apreensão sensível nos dá acabamos por ficar numa irredutível multiplicidade de aspectos. O fr. 123 Diels-Kranz de Heraclito chama a atenção para o facto de que é necessário penetrar mais além e mais fundo, para além da multiplicidade da experiência. Por isso Heraclito diz que "a natureza gosta de se esconder" (fr. 123DK).

A visão tradicional disjuntiva do ou... ou... (v.g. ou a natureza se esconde ou se mostra, ou o uno ou o múltiplo, etc.) é afastada por Heraclito; ele tenta pensar esta oposição, esta contradição. O que é fundamental em Heraclito é uma unidade entretecida de multiplicidade e por outro uma multiplicidade que não é apenas o fragmentário, mas que está também em relação com a unidade, o que é o cerne da dialéctica. Heraclito procura responder à questão de como intervir numa realidade que é una e múltipla.

Heraclito avança na formulação da resposta a esta questão com a introdução da polumathia, o "saber muitas coisas". Porque, na confrontação com a multiplicidade, pode pensar-se que o saber é uma polumathia. Mas Heraclito afirma, no fr. 40 Diels-Kranz, que "o saber muitas coisas não ensina a ter inteligência (nous)".

Por outro lado, o fr. 35 Diels-Kranz diz que "É preciso que os homens que amam a sabedoria investiguem muitas coisas". O que afasta a ideia de que apenas a unidade abstracta interessa ao pensar filosófico, mas também a multiplicidade; o importante é articulá-los. Tem que haver uma articulação entre extensão e profundidade.

Noutro fragmento Heraclito diz "Com efeito, só uma coisa é sabedoria: conhecer fundadamente a razão que governa todas as coisas através de todas as coisas (diá pantôn)". Ou seja, sabedoria não é conhecer todas as coisas externamente, mas "através de todas as coisas", i.e., por meio delas próprias. Assim, Heraclito não procura a Unidade do Múltiplo, mas sim a Unidade no Múltiplo. Essa unidade que governa, essa estrutura, essa razão não é apenas do mas também no múltiplo.

Só estes poucos fragmentos de Heraclito dão bastante matéria para reflexão, sempre inacabada, abdicando temporariamente da flexão mundana.

Cf. Barata-Moura, José, Episteme - Perspectivas Gregas sobre o Saber, Heraclito-Platão-Aristóteles, Lisboa: 1979.

Soberania no feminino

2009-08-02T03:16:00.002+01:00

Os mais altos lugares de poder no Oriente Antigo não pertenceram apenas a homens. No seio da família real judaica um dos mais altos cargos políticos era detido pela Rainha Mãe, chamada gebirah pelos Hebreus. Entre os Sumérios a congénere desta figura judaica era a SAL.LUGAL GAL e entre os semitas de Ugarit a rabitu. Os Hititas também tinham uma tawananna, termo traduzível por Grande Senhora ou Grande Rainha.

Uma prova da importância desta figura nas cúpulas judaicas do poder vem no nome oficial do rei: o nome de sua mãe, juntamente com o patronímico ou o lugar de origem, acompanhava quase sempre o nome do monarca.

No império hitita, a tawananna, diferentemente do que se passava no domínio judaico, era a mulher do rei em exercício, mas não necessariamente a Rainha Mãe. Se a primeira função da tawananna parece decorrer no âmbito do culto, sabemos que tinha um papel activo tanto nas relações internacionais como na política interna do reino.

A tawananna mantinha o seu poder durante vários reinados consecutivos: a esposa favorita do sucessor do rei com quem a tawananna casara não podia assumir o papel de nova tawananna antes de a sua predecessora morrer ou ser oficialmente afastada. A mulher do rei hitita Supiluliuma I (1370-1342 a.C.), uma nativa da Babilónia, era mesmo chamada Tawananna. O herdeiro de Supiluliuma I, Arnuwanda, outorgou-lhe o título de “Grande Sacerdotisa de Arinna, Deusa do Sol”.

Já o sucessor de Arnuwanda, Mursili II (1340-1310 a.C), quis afastar Tawananna do poder. Para tal acusou-a de ter substituído os rituais hititas por costumes babilónicos e de se ter apropriado de fundos que pertenciam ao culto local. Foi ainda acusada de ter realizado um feitiço mortal sobre uma das esposas reais. Com isto, Mursili II conseguiria afastar Tawananna e de a substituir pela hurrita Danu-hepa, sua mãe (de Mursili). Também Danu-hepa teve um elevado número de funcionários e várias cidades fortificadas sob sua alçada. Manter-se-ia no poder durante três reinados consecutivos.

A extensão do poder deste tipo de figuras femininas – da gebirah, da SAL.LUGAL GAL, da rabitu e da tawananna – era determinada pela envolvência político-estratégica do seu casamento. Ficava logo estabelecido no contrato de casamento que ela teria um estatuto especial – leia-se superior – no interior da polígama casa real. Desde logo porque seria o seu filho a herdar o trono.

Demonstra isto que o poder feminino nem sempre foi exercido na penumbra da casa real. No Oriente Antigo era exercido de forma explícita e oficial. Se adicionarmos a este poder oficial a "magistratura de influência" que uma mãe ou uma esposa podem ter junto de um soberano, dificilmente se concluirá pela existência de um “sexo fraco” no Oriente Antigo. Aliás, basta lembrar Bathsheba - na imagem pintada por Willem Drost em1654 -, primeiramente esposa do guerreiro hitita Uriah que acabaria por casar com o rei israelita David e ser mãe do rei Salomão.

Cf. Spanier, Ktziah, “The northern israelite Queen Mother in the judaen court: Athalia and Abi”, in Meir Lubetski et al. (eds.), Boundaries of the Ancient Near Eastern World – A Tribute to Cyrus H. Gordon, Sheffield: Academic Press, 1998.

O legado oriental

2009-07-27T23:33:00.001+01:00

Daniel Snell alinhou recentemente os principais legados do mundo oriental antigo aos nossos dias, o que inclui não só técnicas e práticas, mas também ideias e instituições. Um legado bem antigo e hoje tido por básico mas que foi transmitido ao longo de séculos de maturação cultural.

Desde logo a cidade. No final do IV milénio a.C, as favoráveis condições de segurança e comerciabilidade atraíram populações para Uruk, junto ao rio Eufrates, mesmo sabendo que aí corriam maiores riscos de saúde. Com Uruk nascem as cidades, que não mais deixariam de existir até aos nossos dias. É uma primeira herança do mundo antigo oriental. Por Amor das Cidades foi a frase aparentemente não verbal que o medievalista Jacques le Goff escolheu para intitular uma sua obra recente.

Também a escrita nasceu na antiga Suméria pouco tempo antes de aparecerem os primeiros signos hieroglíficos no Antigo Egipto. Para além das escritas cuneiforme e hieroglífica, o sistema alfabético viu a luz do dia no Próximo Oriente Antigo tornando-se depois dominante no quadrante ocidental.

Outro elemento hoje tão básico que parece natural apareceu também pela primeira vez no mundo pré-clássico: a autoridade política, seja sob forma real ou governamental. A protecção dos mais desfavorecidos e a oferta de condições de segurança às populações apareceram como função política bem antes de Gregos e Romanos. Esta inovação oriental liga-se ainda à instituição do poder local representativo, também ela - essa instituição - surgida no espaço e tempo orientais.

Snell acrescenta à lista dos legados orientais a paixão pelo registo: as tabuínhas de argila em cuneiforme, onde eram registadas mercadorias e animais transaccionados por exemplo nos templos, são antepassados mediatos dos registos virtuais dos nossos dias. No Oriente Antigo, como hoje, registava-se tudo o que era importante demais para ser esquecido e difícil demais para ser lembrado sem alguma "extensão de memória".

Também a ideia de que a lei deve regular as sociedades humanas foi originada no período pré-clássico. O "código" de Hammurabi é apenas um caso famoso. Nas várias compilações legais do Oriente Antigo estão sempre subjacentes os valores das respectivas comunidades, a novidade foi fixá-los por escrito e dar-lhes força de lei. É o que Snell chama "o espírito das leis", numa citação directa de Montesquieu.

A ideia de liberdade aparece igualmente na relação de bens legados pelo Oriente Antigo. Porém, a liberdade, por exemplo de circulação de pessoas, como se sabe ainda hoje não conseguida em alguns países, veio a ser correlacionada com a ideia de responsabilidade também no Oriente Antigo. A concordância de liberdade e responsabilidade permanece essencial à sobrevivência da espécie.

Mas também a poesia. As lamentações, género literário frequente na Mesopotâmia, bem como as autobiografias apologéticas inscritas nos túmulos egípcios demonstram que também a poesia, ou pelo menos alguns dos seus géneros, nasceram no período pré-clássico.

A ideia religiosa de que se vive apenas uma vez, básica para um ocidental do séc. XXI, foi uma crença também transmitida pelo Oriente Antigo. Talvez não seja de todo descabido lembrar que boa parte do mundo não a partilha. Também ela é uma construção cultural fabricada antes de Helenos e Latinos. O próprio monoteísmo foi descoberto no Próximo Oriente Antigo e escusado será dizer quão importante é ainda hoje.

A conhecida semana de sete dias e o calendário foram de igual modo criados no período pré-clássico, invenção que andará ligada à prática da astronomia, que já nessa época permitia o registo do movimento dos planetas e de outros astros. Os dados mesopotâmicos terão sido essenciais para os resultados obtidos por Ptolomeu, designadamente para a sua concepção do sistema cosmológico geocêntrico.

A própria ideia de enciclopedismo, segundo Snell, deu os seus primeiros passos na Mesopotâmia. Só formalmente nasceu com a Encyclopédie francesa do séc. XVIII d.C. A ideia de que é necessário listar os elementos relevantes para compreender o mundo emergiu na Mesopotâmia: bem antes de Diderot já existia uma "ciência das listas".

A lista do legado oriental contém mais itens. Mas basta aditar mais um: a ideia de educação. A tese de que são necessárias escolas e ensino esteve constantemente presente no mundo oriental antigo. O reconhecido sumerólogo Samuel Noah Kramer disse que as primeiras escolas, à cabeça das quais se encontrava o ummia - o "especialista" ou "professor" - apareceram na Suméria. Efectivamente, não pode conceber-se uma sociedade organizada sem um sistema de ensino.

Podemos chamar a tudo isto um legado antigo? Talvez não. Será mais adequado falar em estruturas, algo que vive na longa duração braudeliana. Viveu ontem e define a vida de hoje.

Cf. Snell, Daniel, A Companion to Ancient Near East, Malden: Blackwell Publishing, 2005.

Mãe é mãe

2009-07-18T00:34:00.003+01:00

Em Roma, como noutras partes do mundo antigo, as mulheres não foram especialmente favorecidas, mas algumas houve que fizeram a diferença. Márcia Antónia, filha de Marco António e de Octávia, a irmã mais velha de Augusto, foi uma delas. Sabemos que nasceu a 31 de Janeiro de 36 a.C. e que, ao que parece, nunca terá visto o seu pai, que trocou Octávia por Cleópatra antes dela ter nascido. Oficialmente divorciada em 32 a.C., Octávia foi viver com os seus filhos para casa de Augusto e de sua mulher Lívia, onde Márcia Antónia teve uma esmerada educação propiciada pela família real. O seu casamento foi bem cedo concertado: haveria de casar com Druso quando completasse 18 anos. Porém, apesar desta imposição matrimonial, o casamento de Antónia e Druso tornar-se-ia lendário pela sua harmonia, fidelidade e felicidade.
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O poeta grego Crinágoras chamou-lhe "suprema em beleza e em espírito", Plutarco refere a sua beleza e discrição e Josefo lembra a sua castidade. Plínio o Velho acentuou o seu modo fino e delicado, dizendo que cuspir era contra a sua natureza. Alguns registos numismáticos e de estatuária transmitem uma imagem de beleza clássica e espírito penetrante. Por sua vez, Druso, o seu marido, era visto como um homem enérgico, carismático e muito dedicado à esposa. Com o seu irmão Tibério conquistou os Alpes e estendeu o poder romano às tribos germânicas.
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Em 9 a.C., Druso, que era com frequência acompanhado pela mulher, caíu do cavalo e partiu uma perna, daí em diante sofrendo cada vez mais. Tibério, que estava em Roma, ainda chegou a tempo de ouvir o último suspiro de seu irmão, que acabaria por ser levado para Roma já morto. A mãe de Antónia havia morrido dois anos antes. Ovídio conta que Márcia Antónia, então com 27 anos, esteve à beira da loucura e do suicídio. Não haveria de casar com mais nenhum homem nos próximos 45 anos de vida que lhe restavam.
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Porém, Antónia tinha três filhos e uma fortuna para gerir e, na sua villa em Bauli na Campânia, tinha ainda um famoso animal de estimação: uma lampreia a tal ponto estimada que Antónia lhe mandou fazer brincos. Dos seus três filhos, Germânico, Livilla e Cláudio, este era o menos dotado: a doença tornara-o afectado na voz, no modo de andar e em geral no seu comportamento. Quando Antónia queria apelidar alguém de estúpido costumava dizer "mais estúpido do que o meu filho Cláudio". Mas Sejano, um poderoso homem junto de Tibério (imperador desde 14 d.C.), haveria de conseguir casar o mais estúpido filho de Antónia - nas suas palavras.
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Calígula sucederia a Tibério no imperialato romano, mas apenas por quatro anos, ficando conhecido pela sua insanidade, crueldade e depravação. Foi também ele quem atribuíu a Márcia Antónia os títulos de Augusta, de Virgem Vestal e de sacerdotisa do culto do divo Augusto. Seis semanas depois de Calígula chegar ao poder, Márcia Antónia morreria. Foram adiantadas duas causas para a sua morte: assassinato cometido por Calígula ou suicídio. Ambas algo improváveis. Antónia permaneceria como a tradicional matrona romana e um modelo a seguir por todas as mulheres que tivessem algum poder e liberdade. Um exemplo de devoção conjugal e independência de espírito - sem ironia.
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Mas Antónia já não pôde ver o seu filho tornar-se imperador no ano 41 d.C. Se ainda vivesse, veria como o seu filho lhe reatribuíu o título de Augusta e organizou jogos anuais para celebrar o seu aniversário. A celebração de sua mãe não parece ter sido um caso de manobra política (tese plausível dada a influência do nome de Antónia nos círculos do poder), o que parece ser demonstrado pela duração e magnitude dos tributos concedidos por Cláudio a sua mãe, post mortem. Tudo aponta para um caso de simples amor filial. Afinal de contas mãe é mãe.

As armas e as letras

2009-07-16T01:24:00.001+01:00

Arquíloco, conhecido na Antiguidade como o primeiro poeta grego depois de Homero e de Hesíodo, viveu na época das grandes colonizações gregas, no séc. VII a.C. Sabe-se que nasceu em Paros, ilha do Egeu que alberga cidade de nome igual. Filho de Enipo, uma escrava, experimentou a pobreza em vida, tendo de se mudar da sua ilha natal para Tassos. Ganhou a vida como mercenário estrangeiro, mas ficaria na nossa memória pela beleza dos seus poemas, vista apenas naqueles que conseguiram chegar até hoje, vinte e sete séculos depois de terem sido escritos. Os seus versos mostram que a luta era traço essencial do seu carácter, quer o combate bélico, quer a disputa em verso. No primeiro fragmento de Arquíloco, na ordenação de Diehl, o poeta reune a sua dupla natureza de poeta-soldado num eloquente dístico elegíaco:

"Eu sou o servidor de Ares, senhor Eniálio,

e sapiente dos amáveis dons das Musas."

Um claro antepassado do topos literário das armas e das letras, ou “the pen and the sword” na versão inglesa. Porventura o que mais espantará o leitor do séc. XXI é a associação destas duas actividades numa só pessoa. Ao invés do que acontece com “the pen and the sword”, que parece serem duas vias alternativas e mutuamente exclusivas de combate, em Arquíloco elas estão reunidas. Combater com uma delas não exclui a luta com a outra. Um guerreiro samurai do período clássico também não julgaria estranha esta associação. Contudo, quantos soldados-poetas temos hoje?

A ocultação do saber

2009-07-11T17:38:00.000+01:00

A sabedoria, nēmequ como lhe chamavam os Babilónios, era inicialmente uma virtude humana. Poderia aparecer expressa numa sentença judicial, num conselho sábio ou num dito piedoso. Porém, na viragem do segundo para o primeiro milénio a.C., a sabedoria haveria de tornar-se uma virtude exclusiva dos deuses, ainda que atingível pela experiência: esta alteração daria azo à revelação como fonte de sabedoria.

Um testemunho eloquente desta transformação, segundo Karel van der Toorn, estudioso das religiões e línguas do Oriente Antigo, encontra-se em duas versões do épico de Gilgamesh - o herói barbudo que vemos na imagem acima. Na edição babilónica antiga, de c. 1600 a.C., Gilgamesh é aconselhado por uma taberneira a gozar a vida tanto quanto puder - a encher a barriga, alegrar-se, dançar, cantar, tomar banhos, olhar para a amada, abraçá-la. Na versão de c. 1100 a.C., o poema épico de Gilgamesh aparece já encimado por um prólogo onde se diz que Gilgamesh é um sumo sábio, pois conheceu o segredo acerca do dilúvio. Na parte final desta segunda versão conta-se ainda que Gilgamesh recebeu a sabedoria de Utnapishtim, o herói que sobreviveu ao dilúvio (um primeiro esboço do Noé bíblico, portanto). Curiosamente, o carpe diem da taberneira também desapareceu nesta segunda versão.

Uma alteração profunda ocorrera entre 1600 e 1100 a.C.: o que era sabedoria humana passou a ser segredo revelado apenas a alguns, no caso a Gilgamesh. Esta alteração - do saber por experiência para o saber por revelação - originaria não só práticas exorcistas e divinatórias, como também permitiria o longo caminho que iria ser feito, por exemplo, na Bíblia ou nos cultos mistéricos gregos, séculos mais tarde.

Mas falta responder à mais difícil pergunta: porquê? Segundo van der Toorn, a justificação está na fixação das estórias por escrito; numa sociedade iletrada, como era a do Oriente Antigo babilónico, a escrita veio selar um conhecimento que antes era trasmitido oralmente. Ser escriba tornou-se privilégio de iniciado e a escrita, ao invés de ser meio de comunicação, como agora, tornou-se objecto de veneração. Paradigmas que mostram como a história tem corsi e ricorsi.